Il se trouve que la diméthyltryptamine (DMT) substance contenue dans l’Ayahuasca est déjà inscrite sur la liste de la loi Néerlandaise sur l’opium. Ce problème a déjà été débattu devant un tribunal Néerlandais à l’encontre de l’église du Santo Daime qui utilisent un breuvage similaire à l’Ayahuasca le « Daime » dans leurs rituels religieux.

À l’instar des États-unis le Santo Daime a été officiellement reconnu comme religion par les Pays Bas . Dès lors l’utilisation du breuvage « Daime » était admis dans le strict cadre de leurs rituels religieux conformément à la convention européenne des droits de l’Homme. Pour les multiples accusations qui ont été lancées à l’encontre de membres du Santo Daime , toutes se sont soldées par un acquittement.

Mais c’est une procédure en appel intentée par le procureur auprès du tribunal d’Amsterdam qui a finalement eu raison de ce « régime de faveur ». Par verdict du 28 Février 2018 le tribunal d’Amsterdam assimile l’Ayahuasca à la DMT, et conformément à la loi sur l’opium, elle est déclarée une menace pour la santé publique et la société en général. Cette décision qui n’a pas pris en considération les motifs religieux semble largement motivée par l’explosion de l’utilisation de l’Ayahuasca aux Pays Bas depuis ces dernières années.

UNE LUEUR D’ESPOIR

Cette affaire semble néanmoins loin d’être close. La défense a fait appel devant la Cour suprême à La Haye. Il se peut même que cette affaire aille jusqu’à la Cour européenne des droits de l’homme de Strasbourg. Voilà qui redonne un peu d’espoir et un peu de répit aux Santo Daime des Pays Bas puisque la décision de la cour suprême de la Haye statuant sur le jugement du tribunal d’Amsterdam ne devra être rendue que d’ici un ou deux ans.

En attendant une équipe d’experts va être constituée afin de contrer la décision actuelle du tribunal d’Amsterdam. Un argument important pourrait être invoqué contre le rattachement récent de l’Ayahuasca à la DMT. La Convention internationale sur les substances psychotropes de 1971 a proscrit la diméthyltryptamine (DMT), mais cela ne concerne pas les plantes contenant de la DMT. Par conséquent, les préparations issues de ces plantes comme l’Ayahuasca ne sont pas interdites.

Cependant face à l’engouement de l’Ayahuasca, les affaires risquent de se succéder et il y a fort à parier que l’actuelle « zone grise » dans laquelle réside l’Ayahuasca ne puisse subsister bien longtemps en l’absence de cadre légal et thérapeutique. À ce sujet, nous vous invitons à consulter notre article traitant des dernières recherches sur l’Ayahuasca ainsi que son utilisation thérapeutique dans des institutions psychiatriques à Zurich.

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Un autre aspect de l’Ayahuasca réside dans les effets et les visions qu’elle provoque. Beaucoup d’occidentaux à la recherche d’un moyen de guérir de diverses maladies telles que les troubles psychologiques sont partis s’initier à cette médecine. Ce phénomène grandissant ainsi que certaines dérives ont conduit les pays occidentaux à qualifier l’Ayahuasca de drogue et à l’interdire. Néanmoins, un nombre croissant d’occidentaux continuent de se rendre au Pérou, «la Mecque de l’Ayahuasca». Ils restent parfois des mois à se soigner dans les communautés indigènes ou dans des centres d’Ayahuasca, avec des résultats généralement positifs, en particulier dans le cas de traumatismes psychologiques. Les scientifiques de leur côté ne son pas restés inactifs, et certains d’entre eux ont pris le risque de faire des recherches sur cette médecine si controversée. Il apparaît que l’ayahuasca, un mélange de deux plantes (Banisteriopsis caapi et Psychotria viridis) a un grand potentiel médicinal qui ne se limite pas au traitement de troubles psychologiques, mais pourrait bien aider à guérir nombre de maladies dégénératives modernes telles que les maladies auto-immunes, certains cancers, les maladies neuropsychiatriques (maladie d’Alzheimer , maladie de Parkinson), la sclérose latérale amyotrophique, les trouble bipolaires, l’athérosclérose, le diabète, l’ostéoporose et les troubles cardio-vasculaires … Cliquez sur ce lien suivant pour en savoir plus sur la chimie de l’Ayahuasca . «Nous le savions déjà !» diraient les indigènes. C’est profondément humain que de se méfier d’une médecine étrangère comme la médecine chinoise par exemple, juste parce que cela ne correspond pas à notre façon de penser.

La Médecine Traditionnelle Amazonienne ne se résume pas à l’Ayahuasca

Puisque leur médecine a un si fort potentiel, il serait sage d’apprendre et de considérer tout leur processus de guérison dans son ensemble. Et je me dois de m’excuser auprès des esprits septiques et cartésiens, mais cela inclut aussi le chamanisme. Les chamanes d’Amazonie s’appellent eux-mêmes des végétalistes. Cela signifie qu’ils ont une forte connexion spirituelle avec des plantes médicinales appelées «plantes maîtresses» acquise au cours d’un dur processus de restrictions appelé «la diète» que l’on pourrait comparer à une ascèse. Ces plantes sont leurs enseignants et aident les chamanes à établir un diagnostic afin de guérir leurs patients. Elles octroient aussi aux chamanes le pouvoir de guérir en leur donnant des chants de médecine (ikaros) qu’ils utilisent lors des rituels d’ayahuasca. En parlant d’enseignement. Qu’est-ce que les chamanes amazoniens peuvent bien nous apprendre sur la médecine ? L’un des aspects les plus cruciaux pour guérir c’est de s’engager entièrement dans son processus. Et cela implique de changer parfois drastiquement notre mode de vie afin de rétablir la santé et l’harmonie. Tout cela est du bon sens vous me direz, et ressemble aux enseignements de nombreuses philosophies orientales. Pour être en bonne santé ou pour guérir nous devons être attentifs à ce que nous mangeons, ce que nous ressentons et ce que nous pensons. Hypocrate le père de la médecine occidentale n’a-t-il pas dit «Que votre nourriture soit votre médicament». Et qu’en est-il du fameux «mens sana en corpore sano», un esprit sain dans un corps sain…

L’origine des maladies dégénératives

Nous savions cela autrefois, mais c’était avant d’embrasser notre mode de vie moderne. La malbouffe, le stress, la pollution, les comportements addictifs, tous ces facteurs semblent provoquer des inflammations chroniques à la base des maladies dégénératives modernes, comme tendent à le prouver les recherches récentes. Combinées avec les facteurs de stress cellulaires provoquant notamment le suicide des cellules, il se produit alors un cercle vicieux, entraînant des accumulations de protéines anormales puis les complications suivent. Ces inflammation chroniques semblent trouver leur origine dans la dégradation du microbiote intestinal augmentant la perméabilité intestinale. Ainsi donc, la plupart des maladies modernes auraient pour origine les intestins… mais c’est précisément le terrain favori de l’Ayahuasca ! Comme indiqué précédemment, c’est un émétique, nettoyant le système digestif des parasites et des infections microbiennes. La DMT (substance psychoactive) contenue dans l’Ayahuasca étant un agoniste de la sérotonine (capable d’imiter la sérotonine), elle augmente de fait le niveau de sérotonine mais augmente aussi la capacité du cerveau à la capturer. Ceci contribue à réduire progressivement le stress et à apporter au patient une plus grande stabilité émotionnelle. Mais il existe un autre neuro-récepteur capable de capturer la DMT contenu dans l’Ayahuasca, le récepteur Sigma 1-R, et il semble qu’il joue un rôle majeur dans la guérison des maladies dégénératives. Les recherches récentes tendent à prouver en effet qu’il prévient l’accumulation de protéines anormales, réduit l’apostose des cellules (suicide des cellules) en situation de stress ainsi que le stress cellulaire. D’autres recherches révèlent que l’Ayahuasca a un pouvoir anticancéreux. Elle détruit les cellules cancéreuses, inhibe la consommation de sucre par les cellules cancéreuses (effet warburg) et bloquent leur propagation.

L’AYAHUASCA ALTERNATIVE AUX MALADIES MODERNES ?

Ainsi, l’Ayahuasca se révèle être une alternative potentielle pour guérir la plupart des maladies dégénératives. Certaines personnes ont déjà pris le risque de se soigner avec l’Ayahuasca et sont allées au Pérou pour guérir du cancer par exemple. Quelques uns ont guéri, d’autres pas. Comme la médecine moderne, il n’est pas certain à 100% que de sortir guéri de maladies graves comme le cancer. Cela dépend aussi du type de maladie dont vous souffrez et de son niveau de progression. Mais la médecine traditionnelle amazonienne ne peut se résumer simplement à l’Ayahuasca. C’est toute une science médicinale combinant des centaines de plantes, et malheureusement nous manquons cruellement d’informations à ce sujet … Une ou quelques-unes de ces plantes seront consommées par le patient au cours d’un processus appelé «diète de guérison». C’est un processus très important et une grande partie du résultat dépendra de la manière dont le patient s’impliquera dans ce processus. Ensuite, il y a aussi le pouvoir du chamane. Ils savent guérir diverses maladies mais parfois leur «diète» ou leur savoir n’est pas adapté pour soigner des maladies graves. Vous feriez bien de choisir le bon. Par conséquent, il est également difficile de parler avec certitude de l’efficacité d’un remède avec la médecine traditionnelle amazonienne. Tant de facteurs sont en jeu.

Beaucoup d’occidentaux ont depuis expérimenté l’Ayahuasca lors d’une retraite au Pérou et en ont parlé comme d’une expérience forte et unique. Pendant les séances d’Ayahuasca, ils ont pu voir ce qui clochait dans leur vie et, au cours de ce processus physique émotionnel et spirituel, ils ont pu entrevoir ce qui devait être changé afin de se guérir et de restaurer l’harmonie. Dans beaucoup de cas, s’ensuivent des changements radicaux en ce qui concerne les dépendances, la spiritualité, le travail, le lieu de vie et même les relations. Je sais qu’il est facile de dire, mangez de la nourriture saine et fraîche, vivez proche de la nature loin du stress et de la pollution. La plupart des gens ne peuvent pas et ne le veulent pas, et c’est d’autant plus dur lorsqu’on souffre d’une maladie grave. Nous prenons des pilules et suivons parfois des restrictions alimentaires quand nous tombons malades pour être de nouveau opérationnels. Mais dès que nous nous sentons mieux, nous retournons à notre routine comme si rien ne s’était passé. Au fil du temps, les inflammations et les facteurs de stress affaiblissent notre corps, les maladies deviennent plus graves parfois à un point où nous ne pouvons plus être «opérationnels». Nous autres occidentaux devrions vraiment reconsidérer le concept de guérison dans son ensemble et admettre l’évidence, nous sommes le maître de notre vie, et nous avons le choix de changer pour de bon ou pas.

MISES EN GARDE ET LIMITES THÉRAPEUTIQUES

Malgré tout cela, et le potentiel extraordinaire de l’Ayahuasca, il est nécessaire d’aborder cette pratique avec beaucoup de circonspection, en particulier dans le cas de maladies graves. Nous conseillons aux personnes souffrant de maladies graves de ne pas prendre de l’Ayahuasca dans un premier temps. L’acidité de l’Ayahuasca pourrait avoir un effet dévastateur. Comme dans beaucoup d’autres maladies, le patient devra passer par un processus de nettoyage qui peut durer un ou deux mois selon le cas, avant de travailler avec l’Ayahuasca. Attention également avec les troubles psychologiques graves tels que la psychose ou les troubles bipolaires. Bien que l’Ayahuasca se soit révélée très efficace pour traiter les problèmes psychologiques, nous ne pouvons pas nier que le cadre dans lequel se pratique la médecine traditionnelle amazonienne n’offre pas le même niveau de sécurité que les institutions psychiatriques modernes. Plusieurs cas de suicides, de crises psychotiques et de décompensations ont été signalés dans certains centres de guérison au Pérou. Ce manque de cadre est facilement compréhensible. Traditionnellement, les guérisseurs ne traitaient pas ce type de troubles psychologiques modernes dans leurs propres communautés. Bien qu’ils aient parfois dû traiter des personnes qui «avaient perdu la tête» et qu’ils connaissent les interactions possibles de l’Ayahuasca avec les traitements psychiatriques modernes, ils ne sont pas toujours préparés à réagir à des crise ou à des épisodes régressifs. Quelques centres cependant gérés par des occidentaux comme takiwasi basé à Tarapoto au Pérou offrent un cadre sûr pour les patients atteints de troubles psychologiques. 

UTILISATION LÉGALE DE L’AYAHUASCA EN OCCIDENT : RÊVE OU RÉALITÉ

Il semble que le grand potentiel thérapeutique de l’Ayahuasca ne puisse plus être mis en doute. Mais si nous voulons ouvrir le chapitre de la médecine traditionnelle de l’Ayahuasca au monde occidental, nous devrons tenir compte des nécessités du monde moderne afin d’envisager la pratique de l’Ayahuasca en toute sécurité. Plusieurs personnes soi-disant chamanes organisent des cérémonies d’Ayahuasca dans les pays occidentaux. Ces gens qui surfent sur « l’Ayahuasca business » sans avoir reçu un véritable entraînement « dans la jungle » pratiquent l’Ayahuasca hors des cadres traditionnels et ignorent souvent le vrai potentiel de cette médecine. Cela n’aidera pas les pays occidentaux à reconsidérer la médecine amazonienne  comme une alternative thérapeutique sérieuse. Nous recommandons aux personnes souhaitant se guérir avec l’ayahuasca de la pratiquer là où elle pousse, avec des chamans sérieux. S’il n’est pas possible pour elles de voyager, au minimum de choisir des praticiens qualifiés «formés dans la jungle» suivant la tradition, et réellement dévoués à cette médecine. Il ne nous viendrait à l’esprit d’être opéré par un chirurgien non qualifié. C’est la même chose avec l’Ayahuasca.

LA SUISSE NOUVEL ELDORADO ?

Au lieu de cela, comment pourrions-nous envisager une utilisation thérapeutique légale de l’Ayahuasca dans les pays occidentaux ? Il y a eu quelques précédents avec le LSD par exemple. Stanislav Groff traitait ses patients avec du LSD dans un hôpital psychiatrique et eu de bons résultats. Mais lorsque le LSD fut interdit, il dut arrêter ses recherches… En Suisse toutefois, le pays de A.Hoffman l’inventeur du LSD, les recherches sur les thérapies psychédéliques n’ont jamais vraiment cessé. A Zurich, plusieurs psychiatres dont Dr Franz X. Vollenweider ou Dr Milan Scheidegger pour ne citer qu’eux travaillent sur des protocoles d’utilisation thérapeutique de psychédéliques tels que les champignons hallucinogènes dans le traitement de troubles psychologiques. Un citoyen suisse m’a dit récemment que l’Ayahuasca intéressait vivement les autorités médicales et qu’elles étaient en passe de reconsidérer son utilisation à fins thérapeutiques. Est-ce vrai !!??! Ces suisses sont-ils des dieux ?!! Ok, si c’est vrai c’est un grand pas pour l’humanité, mais un petit pas pour la reconnaissance des peuples natifs. Les médecins ont-ils les qualifications pour savoir pratiquer cette médecine dans son vrai potentiel comme le font les chamanes ? Évidemment pas. Cependant dans le même pays, un projet collaboratif a vu le jour, dans le but de pratiquer légalement la médecine traditionnelle de l’Ayahuasca en suisse en collaboration avec des shamans ashaninca du Brésil. Nous leur souhaitons beaucoup de succès et espérons que ce projet aidera à créer un modèle synergétique combinant la médecine moderne et la médecine traditionnelle de l’Ayahuasca pour le bénéfice de tous.

Sources : 

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4773875/

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4687784/

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Préparation à l’Ayahuasca

“Qui veut voyager loin ménage sa monture” Un vieil adage certes, mais plein de bon sens. Lorsqu’on s’apprête à faire un voyage avec l’Ayahuasca, on se doit d’observer quelques règles. C’est une expérience intense qui peut s’avérer dramatique si l’on n’a pas respecté le cadre thérapeutique dans lequel elle doit être pratiquée. Aussi, nous vous invitons à bien étudier la liste qui suit afin de préparer cette cérémonie d’Ayahuasca en connaissance de cause.

Parallèlement, cette période de préparation est propice à l’introspection. Quels sont les motifs qui vous poussent à entreprendre ce voyage ? Qu’attendez-vous de cette expérience ? Quels sont les zones d’ombres que vous voudriez voir s’éclaircir ? Quelles sont les questions personnelles auxquelles vous souhaiteriez avoir une réponse ? Enfin, quels sont les changements que vous aimeriez voir s’opérer en vous ?

CONTRE-INDICATIONS ALIMENTAIRES LIÉES À LA CONSOMMATION DE L’AYAHUASCA

Une semaine avant la cérémonie veuillez vous abstenir de consommer : 

• des viandes rouges (boeuf, agneau, veau,…)
• du porc (jambon et lardons inclus)
• des fruits de mer
• produits laitiers (yaourts, laits, fromages, beurre, crème,…)
• produits fermentés (tofu, choucroute, sauce soja, niokmam,…)
• produits fumés (poissons séchés, saumon fumé,…)
• extraits de protéines (stéroïdes,liquides,…)
• soupes en boites, cubes de bouillon
• suppléments alimentaires ( vitamines,aliments hydrogénées,…)
• fruits secs (raisins, pruneaux)
• fruits confits
• graines d’aneth (en grandes quantités)
• Kombucha ou autres liquides issus de la lacto-fermentation (en grandes quantités)
• caféine, chocolat (en grandes quantités)
• aspartame
• pilules coupe-faim
• glutamate de sodium (présent dans les soupes chinoises)
• Au fur et à mesure que la cérémonie approche veuillez diminuer votre consommation d’huile, de sel, de poivre, de condiments ( piments, moutarde, vinaigrettes, cornichons, sauce Teriyaki,…), de sucre (sodas), de pâtisseries, de biscuits.

Dans la mesure du possible, évitez de manger des plats préparés industriellement. Privilégiez plutôt une nourriture saine et naturelle jusqu’au jour de la cérémonie. 

CONTRE-INDICATIONS COMPORTEMENTALES LIÉES À LA CONSOMMATION DE L’AYAHUASCA

Une semaine avant la cérémonie il est impératif de vous abstenir de  : 

•  toutes pratiques sexuelles ! (masturbation comprise)
• Nous vous recommandons également d’éviter de regarder des vidéos à caractère pornographique, ou des films d’horreur. Ces contenus ont tendance à s’immiscer dans les visions et peuvent perturber énergiquement le bon déroulement de la cérémonie.

DROGUE: Vous devez vous abstenir de consommer des drogues au moins deux semaines avant la cérémonie et deux semaines après la cérémonie (alcool compris, le tabac peut-être consommé). 

CONTRE-INDICATIONS LIÉES À LA CONSOMMATION DE L’AYAHUASCA

Si vous êtes sujets ou avez été sujets aux pathologies suivantes, la consommation d’Ayahuasca n’est pas envisageable :

• maladies cardio-vasculaires
• hypertension, tachicardie, hypotension
• attaque cérébrale, AVC
• diabète (sévère)
• asthme (sévère)
• maladie de Crohn, ulcères intestinaux
• troubles psychologiques ayant entraîné un traitement psychiatrique
• état schizophrénique
• troubles bi-polaires
• psychoses
• dépression en cours de traitement (l’utilisation de médicaments anti-dépresseurs  type IRSS doit être arrêtée au moins 6 semaines avant la prise de l’Ayahuasca)
• Cancer ou autres maladies auto-immunes

Si vous êtes enceinte ou que vous allaitez, il est fortement déconseillé de boire de l’Ayahuasca.

PLANTES MÉDICINALES CONTRE-INDIQUÉES AVEC LA CONSOMMATION DE L’AYAHUASCA

Il est conseillé d’arrêter de consommer les plantes médicinales suivantes au moins deux semaines avant la cérémonie d’Ayahuasca et deux semaines après la cérémonie :

• Millepertuis (peut entraîner un arrêt du coeur)
• Armoise/Absinthe (Artemisias)
• Kava
• Kratom
• Éphédra
• Ginseng
• Yohimbe
• Sinicuichi
• Rhodiola Rosea
• Kanna
• Boswellia
• Noix de muscade
• Genêt à balais
• Racine de réglisse

MÉDICAMENTS  ET PRINCIPES ACTIFS CONTRE-INDIQUÉS AVEC LA PRISE DE L’AYAHUASCA

Parmi les médicaments contre-indiqués, on trouve les anti-dépresseurs, les anti-congestionnant, les traitements bronco-pulmonaires, les anti-allergiques, les anti-histaminiques, les sédatifs, les tranquillisants, les amphetamines (incluant l’Adderall), les traitements de l’hypertension, les amines sympathomimétiques incluant la pseudoephédrine , l’éphédrine, la carbamazepine, le methylphemidate (Ritaline), la macromérine, phénelanine, tyrosine, tryptophane, asarone/calamus, et la ventoline.

Ces traitements doivent être suspendus au moins deux semaines avant de boire l’Ayahuasca et deux semaines après avoir bu l’Ayahuasca. En ce qui concerne les anti-dépresseurs IRSS de type Prozac, l’arrêt du traitement doit être fait 6 semaines avant la prise de l’Ayahuasca. Il est néanmoins possible d’envisager un travail avec les plantes en combinant une diminution progressive des anti-dépresseurs au profit des plantes jusqu’à arrêt total des anti-dépresseurs. La prise d’Ayahuasca dans ce cas n’est toutefois pas à envisager avant 6 semaines d’arrêt de traitement.

A

• Actifed
• Adderall
• Alaproclate
• Albuterol (Proventil, Ventolin)
• Amantadine hydrochloride (Symmetrel)
• Amineptine
• Amitriptaline
• Amoxapine (Asendin)
• Atomoxedine

B

• Befloxetone
• Benadryl
• Benylin
• Benzedrine
• Benzphetamine (Didrex)
• Bicifadine
• Brasofensine
• Brofaromine
• Bupropion (Wellbutrin)
• Buspirone (BuSpar)
• Butriptyline

C

• Carbamazepine (Tegretol, Epitol)
• Chlorpheniramine
• Chlor Trimeton
• Cimoxetone
• Citalopram
• Clomipramine (Anafranil)
• Codeine
• Cyclobenzaprine (Flexeril)
• Cyclizine (Marezine)

D

• Dapoxotine
• Desipramine (Pertofrane, Norpramin)
• Desvenlafaxine
• Dextroamphetamine (Dexedrine)
• Dextromethorphan (DXM)
• Dibenzepin
• Dienolide kavapyrone desmethoxyyangonin
• Diethylpropion
• Disopyramide (Norpace)
• Disulfiram (Antabuse)
• Dopamine (Intropin)
• Dosulepin
• Doxepin (Sinequan)
• Duloxetine

E

• Emsam
• Ephedrine
• Epinephrine (Adrenalin)
• Escitalopram

F

• Femoxitine
• Fenfluramine (Pondimin)
• Flavoxate Hydrochloride (Urispas)
• Fluoxetine (Prozac)
• Fluvoxamine
• Furazolidone (Furoxone)

G

• Guanethedine
• Guanadrel (Hylorel)
• Guanethidine (Ismelin)

H

• Hydralazine (Apresoline)
• 5 Hydroxytryptophan

I

• Imipramine (Tofranil)
• Iprindole
• Iproniazid (Marsilid, Iprozid, Ipronid, Rivivol, Propilniazida)
• Iproclozide
• Isocarboxazid (Marplan)
• Isoniazid (Laniazid, Nydrazid)
• Isoniazid rifampin (Rifamate, Rimactane)
• Isoproterenol (Isuprel)

L

• L dopa (Sinemet)
• Levodopa (Dopar, Larodopa)
• Linezolid (Zyvox, Zyvoxid)
• Lithium (Eskalith)
• Lofepramine
• Loratadine (Claritin)

M

• Maprotiline (Ludiomil)
• Macromérine
• Medifoxamine
• Melitracen
• Meperidine (Demerol)
• Metaproterenol (Alupent, Metaprel)
• Metaraminol (Aramine)
• Methamphetamine (Desoxyn)
• Methyldopa (Aidomet)
• Methylphenidate (Ritalin)
• Mianserin
• Milnacipran
• Minaprine
• Mirtazapine (Remeron)
• Moclobemide
• Montelukast (Singulair)

N

• Nefazodone
• Nialamide
• Nisoxetine
• Nomifensine
• Norepinephrine (Levophed)
• Nortriptyline (Aventyl)

O

• Oxybutynin chloride (Ditropan)
• Oxymetazoline (Afrin)
• Orphenadrine (Norflex)

P

• Pargyline (Eutonyl)
• Parnate
• Paroxetine (Paxil)
• Pemoline (Cylert)
• Percocet
• Pethedine (Demero)
• Phendimetrazine (Plegiline)
• Phenergen
• Phenmetrazine
• Phentermine
• Phénelanine
• Phenylephrine (Dimetane, Dristan decongestant, Neo Synephrine)
• Phenylpropanolamine (in many cold medicines)
• Phenelzine (Nardil)
• Procarbazine (Matulane)
• Procainamide (Pronestyl)
• Protriptyline (Vivactil)
• Pseudoephedrine

Q

• Quinidine (Quinidex)

R

• Rasagiline (Azilect)
• Reboxetine
• Reserpine (Serpasil)
• Risperidone

S

• Salbutamol
• Salmeterol
• Selegiline (Eldepryl)
• Sertraline (Zoloft)
• Sibutramine
• Sumatriptan (Imitrex)

T

• Terfenadine (Seldane D)
• Tegretol
• Temaril
• Tesofensine
• Theophylline (Theo Dur)
• Tianeptine
• Toloxatone
• Tramidol
• Tranylcypromine (Parnate)
• Trazodone
• Tricyclic antidepressants (Amitriptyline, Elavil)
• Trimipramine (Surmontil)
• Triptans

V

• Vanoxerine
• Venlafaxine (Effexor)
• Viloxezine

Y

• Yohimbine

Z

• Zimelidine
• Ziprasidone (Geodon)

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Un soupçon de polémique

Pris à part, l’Ayahuasca peut être effectivement perçue comme un outil d’introspection et d’éveil, mais il faut souligner que la dimension visionnaire de cette médecine était traditionnellement l’outil de diagnostic et de soin du guérisseur. De nos jours, il est souvent l’élément principal qui motive les occidentaux à venir participer à des retraites d’Ayahuasca. Sans non plus condamner cette approche il faut tout du moins signaler certaines dérives actuelles. En effet, des praticiens occidentaux tendent à s’affranchir des traditions et proposent pêle-mêle tout un patchwork de pratiques holistiques autour d’une retraite “Ayahuasca”, réduisant cette médecine au nouveau produit marketing “tendance”. Rappelons avant tout que l’Ayahuasca est l’héritage des communautés indigènes d’Amazonie. Utiliser l’Ayahuasca de cette manière témoigne d’une appropriation pure et simple, mais surtout d’une ignorance de son réel potentiel thérapeutique.

Effets principaux de d’Ayahasca

Le breuvage d’Ayahuasca provoque un état de conscience “modifiée”, sorte de rencontre entre le conscient et l’inconscient pouvant amener celui qui en consomme à un état de lucidité dialectique. Ce phénomène visionnaire permet en somme d’être à la fois l’examinateur et l’examiné, et met en lumière la racine des conflicts qui affectent l’individu. D’après les expériences en neurologie ménées par le Docteur Riba (voir plus bas), l’Ayahuasca agit sur les empreintes émotionnelles en réactivant nos mémoires anciennes, tout en maintenant éveillée notre part consciente. Comme le cerveau fait automatiquement le lien entre les experiences nouvelles et les expériences anciennes, le patient crée ainsi de nouvelles connexions dans le cerveau afin de guérir de ses tendances répétitives, nocives et limitatives. Il arrive toutefois que l’on se sente perdu, confus ou en proie à la panique. Ces états sont souvent inévitables et représentent nos résistances face au phénomène. Ce genre de résistances provoquent la plupart du temps une sensation de nausée très fréquemment suivie de vomissements. Les vomissements constituent également un acte symbolique où l’on expulse de soi les énergies mauvaises.

« …, j’ai éprouvé une sorte de malaise, je ne pouvais plus tenir en place sur mon matelas. Tandis que je luttais pour garder ma concentration, les effets devenaient de plus en plus forts, je commençais à suer à grosses gouttes, ma respiration se faisait de plus en plus haletante. J’ai finalement saisi mon seau et me suis mis à vomir mes tripes. Je voyais des insectes grouillants et noirs sortir de ma bouche. Ensuite je me suis affalé sur mon matelas. J’étais épuisé mais étrangement serein. Une sensation de bien-être parcourait tout mon corps…»

— Témoignage d'un patient ayant bu de l'Ayahuasca

Les heures qui suivent la cérémonie sont souvent des moments où l’on éprouve bien être et calme. Hasard ou coïncidence, il se trouve que l’Ayahuasca est un excellent antidépresseur ( voir chapitre sur la chimie de l’Ayahuasca ). C’est aussi la raison pour laquelle elle est très appréciée dans le traitement des addictions, des dépressions et des traumatismes. Cette sensation de bien-être et de libération permet d’accompagner le patient dans son processus de soin, étape initiale à tout travail ultérieur. Les cérémonies d’Ayahuasca constituent une première approche qui permet d’entrevoir les bienfaits d’un travail en profondeur, comme dans le cadre d’une Diète de Plantes Maîtresses. 

Effets neurologiques :

L’Ayahuasca active bien évidemment le cortex visuel. Cependant d’autres zones du cerveau sont aussi activées. D’après les recherches du Dr Riba, l’Ayahuasca active le néo-cortex, siège de la perception, de la raison et de la capacité de décision. Elle active également l’amygdale, une région du lobe temporal médial qui contient toutes nos mémoires émotionnelles anciennes dont les traumas, les deuils, les drames,… Le cortex insulaire est aussi activé. Il est considéré comme le lien entre nos impulsions émotives et notre capacité de décision.

D’après un article paru sur Journal of Psychopharmacology, l’Ayahuasca active les régions frontales et paralymbiques du cerveau, tout en inhibant le «réseau du mode par défaut » mode passif censé gérer la conscience de soi à travers l’introspection et les mémoires autobiographiques. Ce mode de fonctionnement semble absent chez les consommateurs réguliers d’Ayahuasca qui à l’inverse ont tendance à cultiver un forme de pleine conscience basée sur le ressenti et l’expérience des sentiments. Amanda Feilding, chercheuse britannique ayant travaillé avec le Dr Jordi Riba, affirme que l’Ayahuasca agit sur l’esprit et permet de se libérer de l’emprise de l’ego. Une étude corrèle ce fait, démontrant que la consommation régulière d’Ayahuasca pouvait s’apparenter à la pratique de la méditation, ayant pour effet de se détacher de ses pensées et de ses émotions. Il a été également démontré que l’ayahuasca favorisait la neurogenèse (production de neurones) ainsi que la neuroplasticité (capacité à modifier le réseau synaptique), provoquant des changements de communication entre les circuits neuronaux véhiculant des habitudes addictives inadaptées. Ainsi l’Ayahuasca stimule la production de nouveaux circuits neuronaux et facilite un recâblage neurologique des voies de récompense du cerveau, comme une sorte de “reboot”. Pour plus d’information veuillez-vous référer à l’article scientifique (anglais) suivant :  The Therapeutic Potentials of Ayahuasca: Possible Effects against Various Diseases of Civilization.

Effets physiques et vertus thérapeutiques : 

On ne peut parler des effets de l’Ayahuasca sans aborder ses propriétés purgatives. Il est fréquent lors d’une cérémonie d’Ayahuasca que le patient soit pris de nausée, de vomissements, de diarrhées,… Cette étape de « nettoyage » est tout a fait naturelle et passe chez certaines communautés pour la phase la plus importante du processus de guérison. À noter que la purge est très souvent nécessaire afin que le patient puisse avoir des visions. La consommation d’Ayahuasca peut aussi s’accompagner de douleurs physiques autres que la nausée, telles que des maux de ventre, des maux de tête, une sensation de brulure et de lourdeur sur la peau, des frissons, de soudaines douleurs dans le dos ou dans toute autre partie du corps. Ces dernières sont bien souvent causées par des douleurs « fantômes », des énergies résiduelles liées à des évènements traumatiques, des émotions enfouies,… Elle peuvent aussi être le résultat d’un mauvais suivi de la “diète” précédant la consommation de l’Ayahuasca. (Voir les contre-indications liées à la consommation de l’Ayahuasca).

L’Ayahuasca s’avère être aussi un puissant anti-parasite agissant sur le système digestif et les voies urinaires. Elle contribue aussi à débarrasser le corps des organismes microbiens tels que le Colibacille, la Salmonèle, ainsi que les levures intestinales. Hormis son action assainissante, l’Ayahuasca contient également de nombreux principes actifs, dont la DMT. Il se trouve que la DMT pourrait jouer un rôle majeur dans le traitement de nombreuses maladies dégénératives telles que la maladie d’Alzheimer, la maladie de Parkinson, la sclérose latérale amyotrophique, les troubles bipolaires, l’athérosclérose, le diabète, l’ostéoporose et les troubles cardiovasculaires comme l’indique l’article scientifique (anglais) suivant The Therapeutic Potentials of Ayahuasca: Possible Effects against Various Diseases of Civilization. Enfin, l’Ayahuasca a également  des propriétés anti-cancerigènes. Elle stimule la production de globules blancs favorisant la destruction des cellules cancéreuses, stoppe la propagation du cancer, et empêche l’utilisation du sucre par les cellules cancéreuses (effet warburg). Pour plus d’information, veuillez-vous référer à l’article (anglais) suivant Ayahuasca and cancer treatment.

Effets énergétiques et émotionnels :

L’ayahuasca a la propriété d’harmoniser les énergies du corps en dénouant les « noeuds » qui pourraient s’y trouver. Les énergies libérées re-circulent alors de façon plus harmonieuses. Lors de ce processus de libération, les émotions enfouies resurgissent. Parfois on est submergé par des émotions contradictoires. C’est le cas lorsque beaucoup de matériel émotionnel se libère en même temps. La conséquence directe de ce rééquilibrage énergétique est que l’on se sent plus « centré », plus en forme, plus stable énergiquement, à même de regarder ce qui nous entoure avec un oeil neuf et contemplatif. 

Effets de l’Ayahuasca sur la spiritualité

Il est assez courant qu’après avoir passé un séjour dans un centre d’Ayahuasca, on ressente le besoin de vivre plus intensément sa spiritualité. La médecine de l’Ayahuasca nous aide en effet à nous reconnecter à nous même, à travers le travail d’acceptation de soi, de lâcher-prise, et par les révélations que les visions induisent. Elle nous permet de renouer le dialogue avec notre âme. Attention toutefois à ne pas perdre pied . Il est fréquent que des patients se prennent pour le nouveau prophète et fasse un «*complexe du messie».

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Le breuvage d’Ayahuasca est un thé obtenu traditionnellement après décoction de la liane d’ayahuasca (Banisteriopsis Caapi) et de feuilles d’une plante appelée chacruna (Psychotria Viridis). La liane d’ayahuasca est composée de substances dites alcaloïdes aux nombreux principes actifs. Le principe que l’on retiendra en premier lieu provient des alcaloides « harmine » : l’harmine, l’harmaline et la tétrathydroharmine. Ils appartiennent aux groupe des β-carbolines qui ont la particularité d’être des inhibiteurs de monoamine oxydase (IMAO), permettant à la Dymethyltryptamine (DMT) contenue dans les feuilles de chacruna d’atteindre les récepteurs neuronaux du cerveau. Il est à noter qu’une autre plante est actuellement utilisée comme substitut pour la préparation de l’Ayahuasca. Il s’agit de la *Rue Syrienne (Peganum Harmala). D’autres plantes contiennent également des inhibiteurs de monoamine oxydase comme dans le cas de l’absinthe, mais il est fortement déconseillé de les mélanger avec l’Ayahuasca.

Le principe actif de la liane d'ayahuasca empêche la destruction par le corps d'une substance psychoactive contenue dans le breuvage d'Ayahuasca qui est la DMT. Sans ces alcaloides « harmine », les enzimes de monoamine oxydase (MAO) contenues dans l'estomac détruiraient la DMT avant qu'elle ne puisse passer du sang au cerveau.

Le groupe des B-Carbolines

Les β-carbolines sont naturellement présents dans de nombreuses plantes. Leurs effets sur la santé psychique, neurologique et physiologique sont reconnus depuis des siècles. Ils sont utilisés depuis l’antiquité dans le monde oriental pour soigner divers types de maladies dont le cancer et la malaria. Hormis les alcaloïdes “harmine”, les autres alcaloïdes du groupe des β-carbolines contenus dans l’Ayahuasca sont l’harmol et la 5-methoxytryptamine. L’harmol a fait l’objet de recherches sur le traitement du cancer du poumon. Il s’est avéré qu’il provoquait l’apostose (suicide programmé) des cellules cancéreuses, comme dans le cas des CBD (cannabidiol) contenus dans la marijuana. La 5-methoxytryptamine elle, stimule la production d’aldostérone qui régule le niveau de sodium dans l’organisme ainsi que la pression artérielle. Rappel : il est fortement déconseillé d’utiliser l’Ayahuasca dans le cas d’hypertension artérielle. Les β-carbolines “harmine” (l’harmine, l’harmaline et la tétrathydroharmine) agissent comme des inhibiteurs réversibles de l’isoenzyme de type A de la monoamine oxydase (MAO) tandis que la tétrahydroharmine est également un inhibiteurs sélectif de la recapture de la sérotonine « l’hormone du plaisir», à la manière des anti-dépresseurs (ISRS). En inhibant les enzymes de monoamine oxydase, cela contribue à augmenter le niveau de sérotonine et notre capacité à capter la sérotonine. Plus récemment une étude datée de 2016 sur l’harmine a permis de démontrer qu’il inhibait le gène ( DYRK1A ) lié à la trisomie 21 et à la maladie d’Alzeimer. On commence à peine à mesurer le potentiel de ces substances pour le traitement des maladies dégénératives. À noter cependant que des inhibiteurs “sélectifs” de monoamine oxydase sont dores et déjà utilisés pour traiter la maladie de Parkinson. Ces médicaments sont “sélectifs” car l’utilisation d’inhibiteurs de monoamine oxydase non sélective comme l’Ayahuasca s’accompagne de nombreuses contre-indications.

Inhibiteurs de MAO : quelques mises en garde

Les inhibiteurs de monoamine oxidase (IMAO) entrent en conflit lors d’un excès de tyramine. La tyramineest un acide aminé naturellement présent dans le corps qui régule la pression sanguine. Consommer des aliments ayant pour effet d’entraîner un excès de tyramine peut provoquer avec l’Ayahuasca de soudaines augmentations de la pression sanguine, dans de rares cas une crise cardiaque, une hémorragie cérébrale ou la mort. C’est pourquoi l’usage traditionnel de l’Ayahuasca s’accompagne toujours d’un régime alimentaire strict. (Voir le chapitre traitant de la Cérémonie d’Ayahuasca).

Les IMAO ne doivent pas être combinés avec de la tryptophane. La tryptophane est un acide aminé essentiel pour la synthétisation et la libération de la sérotonine. Il est notamment prescrit dans le cas de stress et de perte de sommeil. Les inhibiteurs de MAO ayant déjà une action sur le niveau de sérotonine, l’ajout de triptophane peut causer un “syndrome de sérotonine” provoquant maux de tête, tremblements, confusion, perte de repères, amnésie, épisodes délirants,… « Le mieux est l’ennemi du bien ». De même, les IMAO ne doivent pas être combinés avec des anti-dépresseurs comme dans le cas du Prozac. Ce médicament est en effet un inhibiteur sélectif de recapture de sérotonine (ISRS). Le mélanger avec des IMAO peut avoir des effets dévastateurs dû à l’excès de sérotonine. Vous pouvez parcourir la liste des aliments et substances incompatibles avec l’Ayahuasca dans le chapitre traitant des contre-indications liées à la consommation d’Ayahuasca.

Feuille de Chacruna: La DMT

Qu-est-ce que la Dymethyltryptamine ? La DMT est un alcaloïde que l’on trouve naturellement en faibles quantités dans le corps humain, particulièrement dans la zone du cerveau. Elle est toutefois produite en quantités plus importantes notamment pendant le sommeil et selon les dires de certains en grandes quantités lors de la naissance et de la mort. Ce neurotransmetteur qui « ouvre les visions » est présent à l’état naturel dans la plupart des organismes vivants, toutefois certaines plantes présentent une très forte concentration de DMT, comme dans le cas de la chacruna, chacrona, rainha,… (Psychotria Viridis) et de la chagropanga, chiripanga, chaliponga,… (Diplopterys cabrerana), natives du berceau amazonien. On peut citer également les plantes appartenant au genre Acacia, utilisées notamment par les tribus Zulu d’Afrique du Sud dans leurs rituels chamaniques. Plusieurs variétés de Mimosa présentent aussi des concentrations de DMT importantes. Ces dernières très prisées par les psychonautes sont couramment utilisées comme c’est le cas avec le mimosa hostilis en recourant à l’utilisation de produits chimiques afin d’en extraire la DMT. 

Petite Disgression

Le procédé d’extraction chimique de substances psychoactives quoique efficace tend à privilégier le principe actif des plantes au détriment de leur dimension spirituelle et énergétique. Cette démarche n’est toutefois pas condamnable. L’utilisation du LSD a donné de très bons résultats comme l’ont prouvé les travaux de Stanislas Groff sur de nombreux cas de psychopathologies incluant la schizophrénie. Mais force est de constater que l’usage de ces substances est dans la plupart des cas d’ordre récréatif, menant souvent son utilisateur à la dépendance. Ces dérives s’écartent de la démarche thérapeutique de la médecine traditionnelle amazonienne, qui vise entre autres à libérer l’Homme de ses addictions. L’Ayahuasca en revanche n’entraîne pas d’addiction. À la différence de beaucoup de substances hallucinogènes, elle ne provoque pas “d’effet de manque” dû à un quelconque déséquilibre de sérotonine ou de dopamine. Au contraire, le niveau de sérotonine ainsi que le nombre de ses récepteurs augmentent très nettement par la suite. Enfin, son goût et ses effets sont loin d’être agréables, que ce soit au niveau physique ou psychologique. C’est assez dissuasif pour qu’on ne souhaite pas en user de façon récréative.

Les Principes Chimiques de la DMT

La DMT (dymethyltryptamine) est loin d’avoir livré tous ses secrets. On a tout d’abord avancé l’idée qu’elle pouvait être produite à l’état naturel par la glande pinéale, à l’instar de la mélatonine, mais ce fait constaté chez le rat n’est toujours pas avéré pour l’homme. Des recherches ont néanmoins prouvé que des enzymes situées dans les poumons et le foie produisaient de la DMT à partir de la tryptamine.  La DMT rappelons-le est un des rares neurotransmetteurs à passer du sang au cerveau. Lorsque l’on prend de l’Ayahuasca, une grande quantité de DMT passe la barrière de la digestion. Elle est ensuite acheminée dans le cerveau et vient se fixer principalement sur des récepteurs de sérotonine (On sait que la DMT agit à la fois sur les niveaux de sérotonine et de dopamine, deux neurotransmetteurs essentiels à l’équilibre du sommeil, des humeurs, du désir sexuel, de la mémoire,…). Or la DMT est un agoniste de la sérotonine, c’est à dire qu’il est capté par les récepteurs de sérotonine de la même manière que la sérotonine. En se fixant sur les récepteurs de sérotonine (5-HT1A, -2A and -2C), la DMT agit comme un antidépresseur, et contribue à augmenter notre capacité à capter la sérotonine. En effet, à la différence de substances agonistes de la dopamine comme la cocaïne ou l’héroïne qui ont tendance à réduire le nombre de récepteurs de dopamine produisant un “effet de manque”, la DMT accroit au contraire le nombre de récepteurs de sérotonine, ainsi que notre capacité à capter la sérotonine. Des plus, elle régule en même temps le niveau de dopamine que ce soit dans le cas d’un sevrage (niveau faible) ou lors d’un excès de dopamine. La DMT se révèle pour cela être un excellent moyen de traiter les addictions notamment aux drogues. On sait également que la DMT agit sur d’autres récepteurs, le récepteur d’amine trace associé TAAR-6 ainsi que le récepteur Sigma 1-R.

Le récepteur d’amine traces associé TAAR-6 semble jouer un rôle important dans les cas de psychoses, notamment de schizophrénies. Nos connaissances sur ce récepteur progressent assez rapidement, mais c’est au sujet du récepteur Sigma-1R que l’intérêt scientifique devient de plus en plus prégnant. Des recherches récentes tendent à démontrer que la plupart des maladies dégénératives sont causées par une accumulation de protéines anormales, dont l’origine proviendrait d’inflammations intestinales et d’infections microbiennes de l’intestin. Ces facteurs aggravés par les états de stress cellulaires provoquant notamment le suicide des cellules provoqueraient un phénomène en chaine, comme une sorte de cercle vicieux. Or il se trouve que le récepteur Sigma-1R semble réguler l’accumulation de protéines anormales, et prévenir de l’aposthose (suicide cellulaire), notamment en cas d’hypoxie (insuffisance d’oxygènation) et de stress cellulaire. La DMT étant un agoniste du récepteur Sigma-1R, elle présente un intérêt scientifique et médical indéniable. Son rôle dans le traitement des maladies dégénératives modernes pourrait même à l’avenir être déterminant, comme explique l’article scientifique suivant dont nous nous sommes inspirés pour étayer cet article (anglais) : The Therapeutic Potentials of Ayahuasca: Possible Effects against Various Diseases of Civilization.

Néanmoins, le procédé par lequel la DMT induit des hallucinations reste encore mal connu. La simple médiation avec les récepteurs neurologiques n’explique pas les effets hallucinogènes produits par la DMT. Cependant, il y a de fortes chances pour que ces hallucinations soient le fruit de la combinaison du récepteur de sérotonine 5-HT2A avec des protéines, produisant un phénomène en chaine comme le montre le dessin ci-contre. Ce procédé hallucinogène est plus complexe que celui induit par la psilocybine par exemple (champignons hallucinogènes). Cela explique peut-être pourquoi à la différence de ces derniers, la consommation répétée de DMT n’entraîne pas de phénomènes de tolérance.

Tout ceci ne suffit pas bien entendu à expliquer les vertus thérapeutiques de l’Ayahuasca, notamment en ce qui concerne son action neurologique et ses effets psychologiques. Afin de mieux comprendre comment fonctionne la médecine de l’Ayahuasca, veuillez-vous référez au chapitre traitant des effets neurologiques et psychologiques de l’Ayahuasca. 

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Depuis des milliers d’années l’Ayahuasca veille sur les peuples natifs du bassin Amazonien d’Amérique du Sud. Que ce soit à des fins médicinales, sociales ou spirituelles, elle fait partie de leur mode de vie et les accompagne tout au long de leur existence. Depuis des millénaires elle les soigne, éclaire leur vision, les aide à chasser, à pêcher, colore leur rêves,… On la trouve au Pérou, en Bolivie, au Vénézuela, en Équateur, en Colombie, au Brésil,…Elle est même encore utilisée de nos jours par environ 75 ethnies sur tout le bassin amazonien et pourrait bien avoir plus de 2500 ans ! Lors d’une fouille archéologique menée il y a quelques années à Quito en Équateur, on a décelé des traces d’Ayahuasca dans une coupe de cérémonie (voir photo plus bas). L’ayahuasca est décidément une « potion magique » auréolée de mystère. Une des premières énigmes réside dans le secret de sa préparation, un problème épineux soulevé par Jeremy Narby en 1995 dans son ouvrage “le Serpent Cosmique”. Comment ce breuvage fruit de la combinaison de deux plantes a-t-il pu être découvert parmi plus de 80000 espèces végétales présentes en Amazonie ? La probabilité que sa découverte eût été fortuite est quasi impossible.

Calcul de probabilité : 80000 x 80000 = 6400000000. La probabilité que l'Homme ait découvert l'Ayahuasca par hasard est d' 1 chance sur 6,4 milliards soit environ 46 fois plus improbable que de tirer les numéros gagnants de l'euro million !

Bien des histoires circulent à son sujet

«Au temps de nos grands pères, nous n’avions pas accès aux hôpitaux. Il n’y avaient pas de dispensaires, pas de médicaments. Nous étions isolés dans la forêt et chaque famille constituait un noyau qu’il fallait nourrir et protéger. Nos ancêtres n’avaient pas accès à ce que nous avons maintenant, aussi il leur fallait chercher dans la forêt la plante qui pourrait soigner la fièvre, la coupure, les douleurs de ventre, indiquer les lieus où trouver du gibier, des poissons, etc… Petit à petit, à force de détermination et d’expérimentations, nos ancêtres ont façonnés notre science médicinale. En questionnant le monde qui les entouraient, en demandant des solutions pour guérir, leur rêves leur montraient une plante particulière qu’ils allaient bientôt rencontrer sur leur chemin. Ainsi le besoin de survivre a amené mon peuple à trouver les plantes médicinales et à nouer des rapports étroits avec elles.»

— Témoignage d'un guérisseur shipibo

«Dans ma famille, il y a une histoire sur la découverte de l'Ayahuasca et de ses médicaments. Un grand-père qui voulait guérir sa famille est allé s'isoler dans la forêt. Après quelques jours assis en méditation sans manger ni boire, l’esprit de l’Ayahuasca l'a visité en rêve en lui disant de boire son thé. Le vieil homme s'exécuta. L'ayahuasca revint alors dans ses rêves. Elle lui dit qu'elle l'aiderait à devenir médecin mais que pour cela il devrait suivre l'apprentissage de la diète. Et c’est ainsi que l’esprit de l’Ayahuasca a commencé à nous transformer en médecins.»

— Témoignage d'un guérisseur shipibo

D’après certains shipibos la recette de la préparation de l’Ayahuasca aurait été donnée par les « incas » dotés de grandes connaissances. Un récit couramment entendu dans les communautés shipibos bordant le fleuve Ucayali, parlant d’esprits incas apparus « en plein jour » drapés de leurs habits traditionnels pour donner la médecine de l’Ayahuasca et partager leurs connaissances médicinales avec leur peuple. Pour d’autres communautés, sa cuisson aurait été découverte de façon fortuite après que des enfants aient jetés des feuilles de chacruna dans la marmite d’ayahuasca. Toutefois cette hypothèse comme expliquée plus haut paraît très improbable… D’autres disent que lors de l’utilisation d’autres « plantes visionnaires » comme le Toé* (Datura Brugmantia), ces tribus auraient eu l’intuition de combiner ces deux plantes entre elles. Il se peut que nulle de ces histoires ne soient vraies ou au contraire qu’elles soient toutes vraies si l’on tient compte de l’étendue de l’utilisation de l’Ayahuasca à travers tout le bassin amazonien. Pourtant selon Steve Beyer, la découverte de l’Ayahuasca semblerait plutôt provenir d’une zone située en Équateur dans la vallée du fleuve Napo, un affluent de l’Amazone particulièrement propice aux échanges fluviaux inter-tribus. Dans son ouvrage “Singing to the Plant”, il se base sur les travaux de Brabec de Mori, de Gow, et sur ses propres observations affirmant que les échanges commerciaux et culturels pratiqués de tout temps par les natifs de l’Amazone ont permis à l’Ayahuasca de s’étendre à tout le bassin amazonien. 

Histoire de l’Ayahuasca vue de l’occident

Au 16 ème siècle les espagnols se lancent dans l’exploration du bassin amazonien. Lors de ce voyage, ils condamnent dans leurs comptes rendus certaines pratiques chamaniques comme l’utilisation du Wilka* ainsi que celle du tabac, mais à cette époque aucune allusion n’est faite à propos de cérémonie d’Ayahuasca ou du breuvage d’Ayahuasca. Ce n’est qu’au 18 ème siècle que l’on voit apparaître des écrits que l’on doit aux jésuites, relatant l’utilisation de l’Ayahuasca. Elle fut décrite alors comme une boisson empoisonnée servant à des expériences mystiques et à des rituels de sorcellerie. Il faudra attendre le milieu du 19 ème siècle pour qu’un botaniste anglais du nom de Richard Spruce découvre l’Ayahuasca d’abord chez les tribus Tukano du Brésil sous le nom de caapi. Ses recherches le mèneront deux ans plus tard dans des tribus au Pérou et en Équateur autour du même breuvage mais cette fois-ci dénommé “Ayahuasca”. Ses études ne seront publiées que 30 ans plus tard et l’analyse des principes actifs de l’Ayahuasca ne sera entreprise qu’au début du 20 ème siècle. Les scientifiques à cette époque réussissent à isoler l’alcaloïde contenu dans la liane de l’Ayahuasca, et le nomment alors télépathine. Au milieu du 20 ème siècle, on parvient enfin à isoler la DMT. Les grands principes actifs de l’Ayahuasca sont alors répertoriés et catalogués mais son alchimie nous échappe encore…

Au même moment un pionnier du mouvement psychédélique s’apprête à entreprendre un voyage initiatique. En 1953, William S. Burroughs l’auteur de “Junkie” débarque en Amérique du Sud par Panama avec l’intention de boire l’Ayahuasca pour qu’elle développe son potentiel onirique. Son voyage le mènera de Colombie en Équateur, pour finir à Pucallpa au Pérou. En 1960 c’est au tour de son ami poète Allen Ginsberg de visiter l’Amazonie péruvienne. Par la suite ils écriront “les lettres du Yagé” (Yagé est une autre dénomination de l’Ayahuasca) ouvrage emblématique de la Beat Generation. D’autres auteurs suivront leurs traces, citons entre autres Peter Matthiessen, W.S. Mervin, mais aussi le romancier péruvien Vargas Llosa et son compatriote le poète César Calvo. Enfin des scientifiques tels que Wade Davis ou Alberto Villoldo tenteront de percer les secrets de l’Ayahuasca dans une démarche d’expérimentation personnelle. En 1983, Dennis McKenna le frère de Terrence McKenna (connu pour ses travaux sur les champignons hallucinogènes) lève le voile sur l’Ayahuasca en décrivant avec l’aide d’autres scientifiques le rôle des inhibiteurs de MAO contenus dans l’Ayahuasca, condition sine qua non pour que la DMT extraite des feuilles de chacruna délivre ses propriétés psychoactives.

Depuis les années 70, l’expérience de l’Ayahuasca n’a cessé de gagner en popularité. Des adeptes des expériences psychédéliques et du mouvement “New Age” viennent à leur tour s’initier à l’Ayahuasca. Parallèlement des artistes péruviens tels que Pablo Amaringo s’inspirent de leur visions sous Ayahuasca ouvrant le chemin à un art visionnaire très florissant. L’Ayahuasca est aujourd’hui en passe de devenir un véritable phénomène de société, ouvrant un nouveau chapitre sur l’utilisation thérapeutique des plantes psychotropes.

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Ayahuasca : Un Tourisme en plein essor

Depuis ces dernières décennies l’engouement des occidentaux pour l’Ayahuasca n’a cessé de croître. Le nombre de centres d’Ayahuasca s’est multiplié notamment au Pérou à tel point que l’on n’hésite plus à qualifier ce phénomène d’ « Ayahuasca-business ». L’expérience qualifiée souvent d’intense même par les *psychonautes les plus aguerris a depuis longtemps conquis le public “New Age” en quête de connection spirituelle, ainsi que des personnes atteintes de dépression ou souffrant de traumatismes psychologiques. Cependant elle semble attirer des profils de plus en plus divers. Ainsi un nombre croissant de curieux se rendent aujourd’hui dans les centres d’Ayahuasca au Pérou. Des professionnels de la finance, du marketing et des créatifs déjà adeptes du *micro-dosage viennent aujourd’hui dépasser leurs limites en participant à une retraite d’Ayahuasca. Au delà des motifs qui poussent tant d’occidentaux à braver les interdits pour expérimenter cette médecine exotique, pour quelles raisons l’Ayahuasca est-elle en passe de devenir si populaire ? La raison principale tient en trois lettres DMT.

« Traiter certaines pathologies de l’esprit ou du comportement avec des drogues semble irrationnel…»

— Sources INREES consulter cet article...

DMT : La Molécule de L’Esprit

À l’instar de ses homologues le Peyotl ou la Datura, l’Ayahuasca est une plante visionnaire aux propriétés *enthéogènes connue pour provoquer des expériences mystiques et spirituelles. Cependant ce qui la distingue des autres psychotropes réside dans la substance qu’elle contient : la DMT. La DMT (Dymethyltryptamine) qualifiée de « molécule de l’esprit » par le Dr Rick STRASSMAN à la suite de ses recherches est un neuro-transmetteur naturellement présent dans tout notre corps ainsi que dans celui de tous les organismes vivants. Elle est toutefois présente en grande quantité dans les feuilles de Chacruna, qui servent à l’élaboration du breuvage d’Ayahuasca.

La DMT, substance mystérieuse provoque à forte dose une alteration de la perception pouvant occasionner des expériences mystiques ou d’ordre psychotiques. Pour ceux qui la consomment, l’Ayahuasca est réputée être une plante « enseignante » qui offre clairvoyance, dialogue intérieur et connection avec le monde spirituel. Vue, ouïe, odorat, goût, toucher, tous les sens sont exharcerbés et parfois même bombardés d’informations. Celles-ci peuvent aider à faire resurgir ce qui était enfoui, à dénouer les complexes émotionnels, psychologiques, et physiques, à se libérer du passé. Parfois elles peuvent être aussi vécues comme des expériences traumatisantes. Ayahuasca signifie en Quetchua « liane de l’esprit» ou « liane avec un esprit» mais on l’appelle aussi la « liane de la mort ». Coïncidence ou non certains avancent qu’au moment de la naissance et de la mort, notre corps produirait de la DMT en quantités importantes. Il est vrai que l’Ayahuasca peut dans certains cas provoquer la sensation d’une mort imminente (Near Death Experience). Néanmoins ces « états dramatiques » intenses sont comme l’explique le psychiatre Stanislav GROFF un excellent moyen de lâcher prise. Ils représentent une sorte de rituel de passage nécessaire à toute renaissance, et peuvent même dans certains cas s’avérer déterminants lors d’un processus de soin. 

Une Pratique Chamanique Préservée

L’autre raison expliquant l’engouement actuel pour l’Ayahuasca est que cette pratique chamanique est restée relativement intacte. À la différence d’autres cultures qui ont fortement souffert de la présence des espagnols, les amazoniens de par leur isolation géographique ont relativement moins subis la présence des envahisseurs. Malgré la pression des missionnaires, leur savoirs ancestraux ont pu se transmettre jusqu’à nos jours. C’est précisément ce que l’homme moderne en quête de sens vient chercher au sein de ces communautés : une expérience authentique. La raison d’un tel engouement réside aussi dans le fait que l’expérience de l’Ayahuasca peut s’apparenter à un rituel de passage où l’homme devient adulte et change son rapport au monde. Or cette étape commune aux sociétés traditionnelles manque cruellement dans notre monde moderne. Il représente une opportunité de reconnection avec le “soi”, et le monde qui nous entoure. La médecine traditionnelle amazonienne est une pratique chamanique encore vivante à la différence d’autres traditions qui ont basculé d’ores et déjà dans le Folklore.

Des résultats scientifiquement prouvés

De nombreux occidentaux n’hésitent donc pas à passer des semaines voire des mois dans les centres d’Ayahuasca au Pérou afin de mieux se connaître, guérir de désordres psychologiques et émotionnels tels que la dépression, les problèmes d’addiction à la cocaïne, la marijuana, l’alcool ou le tabac,… mais également pour se soigner de maladies parasitaires, de maladies articulaires et même de maladies dégénératives. Des guérisons isolées ont été rapportés notamment dans le cas de cancers, mais la disparité de suivi entre les dossiers médicaux ne permet pas d’affirmer que l’Ayahuasca les a soigné, ni même de réfuter le rôle de “l’effet placébo”. Il faut souligner néanmoins que le traitement de maladies dans la médecine traditionnelle amazonienne ne se résume pas à la prise d’Ayahuasca, mais fait appel à d’autres plantes médicinales (voir le chapitre sur les plantes maîtresses). Force est de constater que l’on manque cruellement d’information à ce sujet. Malgré cela et le climat de prohibition qui règne sur l’étude scientifique des plantes psychotropes, des chercheurs ont pu récemment mettre en évidence l’efficacité de l’Ayahuasca dans le traitement de maladies d’ordre dégénératives, démontrant son fort potentiel thérapeutique. (voir les effets de l’Ayahuasca et la chimie de l’Ayahuasca). Elle est reconnue également comme un moyen très efficace de soigner les syndromes de stress post-traumatiques (PTSD). C’est ce qu’a constaté Jessica NIELSON chercheuse au centre des lésions cérébrales de l’université de Californie à San Francisco, après avoir observé la guérison de véterans de guerre dans des centres d’Ayahuasca au Pérou. D’autres recherches neurologiques menées en Espagne par le Docteur RIBA viennent corroborer ce fait. L’Ayahuasca aurait la particularité d’activer une zone du cerveau appelée l’amygdale où sont conservées toutes nos mémoires émotionnelles anciennes comme les traumas, les deuils, les drames, etc… Vous trouverez de plus amples informations sur les effets neurologiques de l’Ayahuasca . 

De la prohibition vers la réhabilitation

L’Ayahuasca a pourtant connu des heures sombres… Le phénomène grandissant de « l’Ayahuasca-business » et le décès d’occidentaux ayant consommé de l’Ayahuasca ont bien failli convaincre le gouvernement péruvien d’en interdire l’usage. C’est grâce aux efforts combinés de représentants de diverses communautés amazoniennes et de praticiens tels que le Dr Jacques Mabit responsable du centre Takiwasi (spécialisé dans le traitement des addictions) que la pratique de l’Ayahuasca a pu être sauvée. Son utilisation traditionnelle est désormais inscrite au patrimoine culturel du Pérou depuis 2008 et au Brésil depuis 2011. Elle est également tolérée dans les communautés amazoniennes de Bolivie, d’Équateur, de Colombie, du Vénézuela,… ainsi que dans d’autres pays d’Amérique du Sud comme le Mexique ou le Costa Rica. Toutefois l’absence de législation et la relative tolérance que l’on constate dans ces pays tout comme dans certains pays d’Europe ( Suisse, Espagne, Italie, Portugal,…) n’empêchent pas les arrestations ponctuelles. Fait paradoxal, l’utilisation de l’Ayahuasca est tolérée depuis peu aux États-unis ! Mais sous certaines conditions… Après bien des détours administratifs, de rares mouvements syncrétiques et religieux ont été autorisées à utiliser l’Ayahuasca dans le cadre de leurs rituels, comme le *Santo Daime né au Brésil, qui a largement contribué à faire connaître l’Ayahuasca sur le continent américain.

…Vers la Légalisation ?

Il reste encore beaucoup de chemin avant que l’utilisation thérapeutique de l’Ayahuasca puisse être reconnue et  légalisée. Le contexte traditionnel dans laquelle elle se pratique heurte les conceptions modernes de la médecine, trop souvent enclin à taxer ces pratiques d’un autre âge de charlatanisme, qui plus est dangereux. Actuellement il n’existe pas ou peu de certifications de praticiens guérisseurs censées garantir aux patients la qualité de soins qu’ils sont sont en droit d’attendre. Chaque année des touristes se retrouvent aux prises avec de “faux chamanes” rencontrés par l’intermédiaire d’un moto-taxi, et les risques de revoir cette pratique de nouveau menacée sont réels. Il est à noter qu’une charte de qualité et d’éthique est actuellement mise en place entre l’ASA (Ayahuasca Safety Association) et certains centres d’Ayahuasca au Pérou. De même, il existe des certifications émises par des maîtres guérisseurs reconnus, garantissant que tel praticien a bien effectué une « Diète d’apprentissage » (voir la Diète et les Plantes Maîtresses ) et/ou qu’il est lui-même « Maestro » (à même de gérer une cérémonie et de prodiguer des soins lors d’une cérémonie d’Ayahuasca). Mais elle ne reflète pas son degré de pratique et n’a pas de valeur officielle. Espérons qu’à l’instar de la marijuana, l’utilisation de l’Ayahuasca à fins médicinales pourra s’exercer à l’avenir dans un cadre plus transparent et plus légal.

L’Ayahuasca victime de son succès

L’autre conséquence directe du boom de l’Ayahuasca est sa surexploitation. À l’instar de l’*Iboga en Afrique, l’Ayahuasca en effet tend à se raréfier du fait de la hausse de la demande. L’approvisionnement en liane de qualité devenant plus difficile, il faut s’enfoncer de plus en plus loin dans la forêt pour trouver une liane d’ayahuasca arrivée à maturité (environ 15 ans). La conséquence directe est bien entendu l’augmentation du prix de l’Ayahuasca, l’augmentation du prix des cérémonies et des retraites d’Ayahuasca, rendant peu à peu cette médecine de moins en moins accessible…Des initiatives voient peu à peu le jour comme c’est le cas de l’association Centro cultural Isa Weni de la Amazonia située dans la communauté de Santa Rosa de Dinamarca en Ucayali. Ce projet de plantation d’ayahuasca de moyenne envergure est mené actuellement en forêt sans arrachage. Ceci reste cependant un cas isolé. Des projets de réimplantation d’envergure sont menés parallèlement, mais leur motivation principale étant d’ordre financière, elles sont menées au détriment de la forêt environnante et aboutissent souvent à la déforestation, comme le souligne l’article suivant du Guardian. 

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