1. Sur le gateau au chocolat tu ne te jetteras pas

Vous avez suivi tout un tas de restrictions alimentaires pendant votre diète. Votre corps a canalisé l’énergie des plantes, en d’autres termes vous êtes tout neuf ! Il s’agit maintenant de réintroduire progressivement les aliments dans votre régime alimentaire. Huile, condiments, sel, viandes, sucres, produits laitiers et fromages ( le plus dur pour les frenchies). Nous savons trop bien à quel point l’appel des délicieuses patisseries se fait ressentir, le gateau au chocolat vous fait de l’oeil, l’objet du délit dans toute sa splendeur ! Alors voilà, on résiste à la tentation et progressivement on remange normalement sans se jeter sur la nourriture au risque de passer ses prochains jours scotché aux toilettes (on sait de quoi on parle…) En cas de doute sur les délais alimentaires, cliquez ici . On vous l’a dit le travail continue, ici c’est l’addiction à la nourriture qui est en jeu. Et pourquoi pas en profiter pour instaurer de nouvelles habitudes alimentaires plus saines, après tout Hypocrate disait bien :“que ton aliment soit ta seule médecine”.

2. Le gueux, la gueuse tu ne courras pas ( pas tout de suite…)

Oyez oyez braves gens ! Vous voilà un (ou une) ascète accompli. Vous avez héroïquement surmonté la période de privation sexuelle durant votre retraite d’Ayahuasca. Votre chamane vous a dûment mis en garde contre les pratiques sexuelles en tous genres lors de la prise de plantes, pour la bonne raison que votre énergie vitale est engagée à un autre niveau vibratoire et que braver cette interdiction peut entraîner de très graves complications, d’ordre physiques et psychologiques. Notre corps reste très sensible et encore ouvert après la diète. Il est donc fortement conseillé d’attendre au minimum deux semaines avant toute pratique sexuelle qu’elle qu’elle soit (masturbation comprise), afin que l’énergie de la diète ait le temps de se stabiliser. Allez courage et comme on dit chez nous :“plus c’est long, plus c’est bon!”.

3. Le cochon comme la peste tu fuiras

Voici un sujet sulfureux. Permettez-moi chers lecteurs et lectrices d’éclaircir ce point. Il n’y a aucune raison religieuse éthique ou culturelle qui se cache derrière cette obscure interdiction. Les peuples amazoniens consomment du cochon mais je vous mets au défi de trouver un seul chamane qui en mange (en tous cas chez les guérisseurs végétalistes). Pourquoi ? Tout simplement parce que l’ingestion de cette viande en particulier n’est absolument pas compatible avec la médecine traditionnelle: ayahuasca et plantes de diète confondus. Quels sont les risques ? Tomber affreusement malade : diarrhées, fièvres, cauchemars, dépression, folie,… et il vous faudrait retrourner en catastrophe au Pérou pour vous faire nettoyer par votre chamane. La viande de cochon endommage sérieusement les diètes. Ceux qui envisagent cette médecine à long terme devront s’en passer définitivement. Conclusion: non tout n’est pas bon dans le cochon.

4. À la drogue et l’alcool tu ne succomberas pas

Quoi de plus logique après avoir fait un travail intense de purification et de nettoyage que de profiter des fruits de son labeur acharné. Nous savons que l’alcool et le tabac acidifient le corps et que leur consommation peut être à long terme dommageable pour la santé. Lorsque nous effectuons une diète, l’équilibre acido-basique du corps est restauré, les toxines éliminées. L’Ayahuasca en elle-même a un effet purgatif, agissant entre autres sur le système digestif, de plus elle débarrasse le corps des organismes microbiens et des levures intestinales. Cf les effets de l’ayahuasca. La DMT contenue dans l’Ayahuasca entraine un état de conscience modifié permettant de d’apercevoir ses tendances auto-destructrices, nocives et limitatives. Administrée lors d’une diète de plante spécifiques , elle s’avére très efficace dans le sevrage des addictions, telle que par exemple le tabagisme. Il arrive cependant que l’on rechute lorsque l’on revient à ses habitudes. Nous recommandons cependant la modération et d’attendre également au minimum deux semaines après la diète afin de ne pas choquer votre énergie vitale. Tchin Tchin!

5. Pour le nouveau messie tu ne te prendras point

L’Ayahuasca en tant que plante visionnaire aux propriétés enthéogènes est connue pour provoquer des expériences mystiques et spirituelles. Comme nous l’avons vu dans les précédents chapitres, elle contient de la DMT appelée aussi molécule de l’esprit. On la qualifie souvent de plante enseignante offrant clairvoyance, connexion spirituelle, compréhension de soi et dialogue intérieur. En tant que plante enthéogène du latin théos (dieu), elle nous permet de ressentir notre lien avec le tout, avec notre divinité intérieure. Oui mais…

Lorsque notre conscience s’élargit et se libère d’une manière soudaine, l’égo vient souvent mettre son grain de sel. C’est la crise spirituelle qui nous attend au tournant, appelée aussi “le saint-drome du messie” !…En effet le mental a tendance à s’identifier à l’expérience. Ce phénomène de l’inflation de l’égo décrit par Jung caractérise l’extension de la personnalité qui dépasse ses limites individuelles. Le sujet s’identifie à des qualités et contenus qui en réalité se situent à l’extérieur. Cf Jung la dialectique du moi et de l’inconscient

Alors on se détend, on redescend et on respire après tout il faut rendre à César ce qui appartient à César, en l’occurence à Dieu ce qui est à Dieu en toute humilité… Alléluia !!

6. Sur un piédestal tu ne te mettras pas

La frontière entre l’éveil spirituel et le fanatisme est parfois très mince. Au retour d’une diète intense, après avoir voyagé dans les méandres de l’inconscient et dans les abysses cosmiques, il y a bien un moment où nous retournons à notre vie familiale et sociale. La réadaptation peut être dure au sens où nous ne revenons jamais vraiment les mêmes. Lorsque l’on retrouve ses proches on a très envie de partager ces expériences hors du commun au risque de saouler son auditoire… Ce genre de prosélytisme risque de vous singulariser auprès des autres et de creuser un fossé avec vos proches. Il arrive aussi que l’on s’estime aussi plus avancé, plus éveillé que les autres. Alerte : inflation de l’égo. Vous risquez peu à peu d’éprouver un sentiment d’incompréhension, de solitude et de tristesse. Rappelez-vous que vous n’êtes pas les autres et que chacun a son libre-arbitre. Enfin, c’est votre paix intérieure, votre joie et votre capacité à la partager qui séduiront vos proches plus que votre pratique spirituelle.

7. La réalité tu ne fuiras point

Comment faire le lien entre les enseignements qu’on a reçu et tous les autres aspects de notre vie actuelle. Tout un programme. On pourrait être tenté de compartimenter voire de rester en dissociation car après tout on revient parfois de loin. Il est d’ailleurs bien légitime de vouloir rester en permanence dans un état de libération et de bien-être, mais le risque est de devenir dépendant de sa pratique comme seule dispensatrice de bonheur. Cet état d’être n’en est pas moins réel, en revanche le fait de croire que c’est la seule réalité valable c’est se bercer d’illusion. Chercher un échappatoire en vivant perpétuellement en diète revient souvent à fuir ses problèmes. Votre vie sociale, familiale et culturelle est elle aussi importante et c’est justement le fait d’apprendre à vivre en communauté tout en y intégrant votre expérience qui permet une vie harmonieuse et équilibrée.

8. Les fruits de ta diète dans ta vie tu savoureras

Ce commandement est un peu la continuation des précédents. Nous avons vu les pièges de l’égo à éviter, ouf sauvé ! Bon…Et maintenant ?

C’est l’application pratique. Profitons de cette merveilleuse opportunité que nous a donné le cadre de la diète pour intégrer les changements. Et pour cela rien de tel que des exercices quotidiens pour se reprogrammer à de nouvelles habitudes plus bénéfiques pour soi. Deux mots d’ordre : auto-discipline et pleine conscience.

Afin de cultiver la pleine conscience, on peut s’inspirer d’Eckart Tolle et de son ouvrage le pouvoir du moment présent . Cela peut consister par exemple à observer nos actes quotidiens même les plus insignifiants en apparence pour y déceler les éventuels conditionnements indésirables. Exemple : “..cette nourriture est-elle bénéfique pour moi…” (mac do n’en fait pas partie) “..Est-ce que je mange par ennui ? Pour combler un vide affectif ? Par habitude, etc..”. Il ne s’agit pas de se priver mais plutôt d’être à l’écoute de ses réels besoins et de prendre soin de soi. Pourquoi ne pas aussi commencer à pratiquer ou bien à reprendre le Yoga, le sport, la méditation, la musique, etc… Ce ne sont pas les idées qui manquent. À chacun de trouver ce qui lui correspond au mieux au gré de ses envies. L’auto-discipline et la persévérance dans une pratique régulière permettent d’aider à s’affranchir de comportement auto-destructeurs.

9. Dans la paranoïa tu ne sombreras pas

Ce commandement s’applique en particulier au dièteurs de longue date. Après de nombreuses diètes, la médecine fait partie intégrante de notre vie et ceci bouleverse notre quotidien (la plupart du temps de manière bénéfique). En revanche, nous avons pu observer certains cas de paranoïa. Cette pratique n’a pas vocation à vous rendre sectaire bien au contraire. Il est vrai que notre sensibilité s’est accrue. Nous devenons plus ouverts mais aussi plus vulnérables aux énergies. Mais il s’agit là encore de trouver le juste milieu afin de ne pas sombrer dans les extrêmes : rejet des autres, isolation, fanatisme alimentaire et comportemental, privations,… Non vous n’allez pas mourir si quelqu’un mange de la charcuterie à côté de vous ! Développer un climat de méfiance ne fait que vous rendre plus faible ce qui n’est pas le but de la manoeuvre. Être responsable et respectueux envers vos diètes n’implique pas d’avoir peur ou d’éprouver de la frustration. “…Tout bonheur en ce monde vient de l’ouverture aux autres, toute souffrance vient de l’enfermement en soi-même…” Buddha

10. Hakuna Matata, chaque jour tu prononceras

Un éminent philosophe nommé Pumba a dit : “Hakuna Matata” ce qui signifie en Swahilie : “Tout va bien, pas de problème” . L’objectif d’une diète est d’ouvrir la porte à des libérations durables, pour opérer des transformations profondes. Elles élèvent de manière puissante le niveau de conscience et permettent à chacun d’expérimenter une dimension plus large de l’existence. Pour certains ces diètes engendrent un changement de vie concret et ce vécu de l’intérieur : Purification, libération, régénération, conscientisation. Cette médecine traditionnelle permet de faire le lien entre l’âme et le corps, l’invisible et le visible, le féminin et le masculin. Elle constitue un soin énergétique visant au mieux-être global sur plusieurs niveaux : physique, émotionnel, psychologique et spirituel. Ainsi, nous en sortons plus forts, plus ancrés, plus ouverts. Si l’on doit retenir une chose de la diète c’est qu’elle nous permet de vivre mieux, l’essentiel au final. Notre manière de surfer sur les choses, de tranquilliser son esprit, d’éviter les pièges de l’égo, d’aller de l’avant conditionne cet état. Si la diète est un un déclencheur, notre joie de vivre et notre bien-être intérieur se cultivent au quotidien avec beaucoup de patience, d’attention et d’amour. Vivre pleinement son incarnation en harmonie c’est cela être humain. Alors : Hakuna Matata les amis !

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Il se trouve que la diméthyltryptamine (DMT) substance contenue dans l’Ayahuasca est déjà inscrite sur la liste de la loi Néerlandaise sur l’opium. Ce problème a déjà été débattu devant un tribunal Néerlandais à l’encontre de l’église du Santo Daime qui utilisent un breuvage similaire à l’Ayahuasca le « Daime » dans leurs rituels religieux.

À l’instar des États-unis le Santo Daime a été officiellement reconnu comme religion par les Pays Bas . Dès lors l’utilisation du breuvage « Daime » était admis dans le strict cadre de leurs rituels religieux conformément à la convention européenne des droits de l’Homme. Pour les multiples accusations qui ont été lancées à l’encontre de membres du Santo Daime , toutes se sont soldées par un acquittement.

Mais c’est une procédure en appel intentée par le procureur auprès du tribunal d’Amsterdam qui a finalement eu raison de ce « régime de faveur ». Par verdict du 28 Février 2018 le tribunal d’Amsterdam assimile l’Ayahuasca à la DMT, et conformément à la loi sur l’opium, elle est déclarée une menace pour la santé publique et la société en général. Cette décision qui n’a pas pris en considération les motifs religieux semble largement motivée par l’explosion de l’utilisation de l’Ayahuasca aux Pays Bas depuis ces dernières années.

UNE LUEUR D’ESPOIR

Cette affaire semble néanmoins loin d’être close. La défense a fait appel devant la Cour suprême à La Haye. Il se peut même que cette affaire aille jusqu’à la Cour européenne des droits de l’homme de Strasbourg. Voilà qui redonne un peu d’espoir et un peu de répit aux Santo Daime des Pays Bas puisque la décision de la cour suprême de la Haye statuant sur le jugement du tribunal d’Amsterdam ne devra être rendue que d’ici un ou deux ans.

En attendant une équipe d’experts va être constituée afin de contrer la décision actuelle du tribunal d’Amsterdam. Un argument important pourrait être invoqué contre le rattachement récent de l’Ayahuasca à la DMT. La Convention internationale sur les substances psychotropes de 1971 a proscrit la diméthyltryptamine (DMT), mais cela ne concerne pas les plantes contenant de la DMT. Par conséquent, les préparations issues de ces plantes comme l’Ayahuasca ne sont pas interdites.

Cependant face à l’engouement de l’Ayahuasca, les affaires risquent de se succéder et il y a fort à parier que l’actuelle « zone grise » dans laquelle réside l’Ayahuasca ne puisse subsister bien longtemps en l’absence de cadre légal et thérapeutique. À ce sujet, nous vous invitons à consulter notre article traitant des dernières recherches sur l’Ayahuasca ainsi que son utilisation thérapeutique dans des institutions psychiatriques à Zurich.

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Un autre aspect de l’Ayahuasca réside dans les effets et les visions qu’elle provoque. Beaucoup d’occidentaux à la recherche d’un moyen de guérir de diverses maladies telles que les troubles psychologiques sont partis s’initier à cette médecine. Ce phénomène grandissant ainsi que certaines dérives ont conduit les pays occidentaux à qualifier l’Ayahuasca de drogue et à l’interdire. Néanmoins, un nombre croissant d’occidentaux continuent de se rendre au Pérou, «la Mecque de l’Ayahuasca». Ils restent parfois des mois à se soigner dans les communautés indigènes ou dans des centres d’Ayahuasca, avec des résultats généralement positifs, en particulier dans le cas de traumatismes psychologiques. Les scientifiques de leur côté ne son pas restés inactifs, et certains d’entre eux ont pris le risque de faire des recherches sur cette médecine si controversée. Il apparaît que l’ayahuasca, un mélange de deux plantes (Banisteriopsis caapi et Psychotria viridis) a un grand potentiel médicinal qui ne se limite pas au traitement de troubles psychologiques, mais pourrait bien aider à guérir nombre de maladies dégénératives modernes telles que les maladies auto-immunes, certains cancers, les maladies neuropsychiatriques (maladie d’Alzheimer , maladie de Parkinson), la sclérose latérale amyotrophique, les trouble bipolaires, l’athérosclérose, le diabète, l’ostéoporose et les troubles cardio-vasculaires … Cliquez sur ce lien suivant pour en savoir plus sur la chimie de l’Ayahuasca . «Nous le savions déjà !» diraient les indigènes. C’est profondément humain que de se méfier d’une médecine étrangère comme la médecine chinoise par exemple, juste parce que cela ne correspond pas à notre façon de penser.

La Médecine Traditionnelle Amazonienne ne se résume pas à l’Ayahuasca

Puisque leur médecine a un si fort potentiel, il serait sage d’apprendre et de considérer tout leur processus de guérison dans son ensemble. Et je me dois de m’excuser auprès des esprits septiques et cartésiens, mais cela inclut aussi le chamanisme. Les chamanes d’Amazonie s’appellent eux-mêmes des végétalistes. Cela signifie qu’ils ont une forte connexion spirituelle avec des plantes médicinales appelées «plantes maîtresses» acquise au cours d’un dur processus de restrictions appelé «la diète» que l’on pourrait comparer à une ascèse. Ces plantes sont leurs enseignants et aident les chamanes à établir un diagnostic afin de guérir leurs patients. Elles octroient aussi aux chamanes le pouvoir de guérir en leur donnant des chants de médecine (ikaros) qu’ils utilisent lors des rituels d’ayahuasca. En parlant d’enseignement. Qu’est-ce que les chamanes amazoniens peuvent bien nous apprendre sur la médecine ? L’un des aspects les plus cruciaux pour guérir c’est de s’engager entièrement dans son processus. Et cela implique de changer parfois drastiquement notre mode de vie afin de rétablir la santé et l’harmonie. Tout cela est du bon sens vous me direz, et ressemble aux enseignements de nombreuses philosophies orientales. Pour être en bonne santé ou pour guérir nous devons être attentifs à ce que nous mangeons, ce que nous ressentons et ce que nous pensons. Hypocrate le père de la médecine occidentale n’a-t-il pas dit «Que votre nourriture soit votre médicament». Et qu’en est-il du fameux «mens sana en corpore sano», un esprit sain dans un corps sain…

L’origine des maladies dégénératives

Nous savions cela autrefois, mais c’était avant d’embrasser notre mode de vie moderne. La malbouffe, le stress, la pollution, les comportements addictifs, tous ces facteurs semblent provoquer des inflammations chroniques à la base des maladies dégénératives modernes, comme tendent à le prouver les recherches récentes. Combinées avec les facteurs de stress cellulaires provoquant notamment le suicide des cellules, il se produit alors un cercle vicieux, entraînant des accumulations de protéines anormales puis les complications suivent. Ces inflammation chroniques semblent trouver leur origine dans la dégradation du microbiote intestinal augmentant la perméabilité intestinale. Ainsi donc, la plupart des maladies modernes auraient pour origine les intestins… mais c’est précisément le terrain favori de l’Ayahuasca ! Comme indiqué précédemment, c’est un émétique, nettoyant le système digestif des parasites et des infections microbiennes. La DMT (substance psychoactive) contenue dans l’Ayahuasca étant un agoniste de la sérotonine (capable d’imiter la sérotonine), elle augmente de fait le niveau de sérotonine mais augmente aussi la capacité du cerveau à la capturer. Ceci contribue à réduire progressivement le stress et à apporter au patient une plus grande stabilité émotionnelle. Mais il existe un autre neuro-récepteur capable de capturer la DMT contenu dans l’Ayahuasca, le récepteur Sigma 1-R, et il semble qu’il joue un rôle majeur dans la guérison des maladies dégénératives. Les recherches récentes tendent à prouver en effet qu’il prévient l’accumulation de protéines anormales, réduit l’apostose des cellules (suicide des cellules) en situation de stress ainsi que le stress cellulaire. D’autres recherches révèlent que l’Ayahuasca a un pouvoir anticancéreux. Elle détruit les cellules cancéreuses, inhibe la consommation de sucre par les cellules cancéreuses (effet warburg) et bloquent leur propagation.

L’AYAHUASCA ALTERNATIVE AUX MALADIES MODERNES ?

Ainsi, l’Ayahuasca se révèle être une alternative potentielle pour guérir la plupart des maladies dégénératives. Certaines personnes ont déjà pris le risque de se soigner avec l’Ayahuasca et sont allées au Pérou pour guérir du cancer par exemple. Quelques uns ont guéri, d’autres pas. Comme la médecine moderne, il n’est pas certain à 100% que de sortir guéri de maladies graves comme le cancer. Cela dépend aussi du type de maladie dont vous souffrez et de son niveau de progression. Mais la médecine traditionnelle amazonienne ne peut se résumer simplement à l’Ayahuasca. C’est toute une science médicinale combinant des centaines de plantes, et malheureusement nous manquons cruellement d’informations à ce sujet … Une ou quelques-unes de ces plantes seront consommées par le patient au cours d’un processus appelé «diète de guérison». C’est un processus très important et une grande partie du résultat dépendra de la manière dont le patient s’impliquera dans ce processus. Ensuite, il y a aussi le pouvoir du chamane. Ils savent guérir diverses maladies mais parfois leur «diète» ou leur savoir n’est pas adapté pour soigner des maladies graves. Vous feriez bien de choisir le bon. Par conséquent, il est également difficile de parler avec certitude de l’efficacité d’un remède avec la médecine traditionnelle amazonienne. Tant de facteurs sont en jeu.

Beaucoup d’occidentaux ont depuis expérimenté l’Ayahuasca lors d’une retraite au Pérou et en ont parlé comme d’une expérience forte et unique. Pendant les séances d’Ayahuasca, ils ont pu voir ce qui clochait dans leur vie et, au cours de ce processus physique émotionnel et spirituel, ils ont pu entrevoir ce qui devait être changé afin de se guérir et de restaurer l’harmonie. Dans beaucoup de cas, s’ensuivent des changements radicaux en ce qui concerne les dépendances, la spiritualité, le travail, le lieu de vie et même les relations. Je sais qu’il est facile de dire, mangez de la nourriture saine et fraîche, vivez proche de la nature loin du stress et de la pollution. La plupart des gens ne peuvent pas et ne le veulent pas, et c’est d’autant plus dur lorsqu’on souffre d’une maladie grave. Nous prenons des pilules et suivons parfois des restrictions alimentaires quand nous tombons malades pour être de nouveau opérationnels. Mais dès que nous nous sentons mieux, nous retournons à notre routine comme si rien ne s’était passé. Au fil du temps, les inflammations et les facteurs de stress affaiblissent notre corps, les maladies deviennent plus graves parfois à un point où nous ne pouvons plus être «opérationnels». Nous autres occidentaux devrions vraiment reconsidérer le concept de guérison dans son ensemble et admettre l’évidence, nous sommes le maître de notre vie, et nous avons le choix de changer pour de bon ou pas.

MISES EN GARDE ET LIMITES THÉRAPEUTIQUES

Malgré tout cela, et le potentiel extraordinaire de l’Ayahuasca, il est nécessaire d’aborder cette pratique avec beaucoup de circonspection, en particulier dans le cas de maladies graves. Nous conseillons aux personnes souffrant de maladies graves de ne pas prendre de l’Ayahuasca dans un premier temps. L’acidité de l’Ayahuasca pourrait avoir un effet dévastateur. Comme dans beaucoup d’autres maladies, le patient devra passer par un processus de nettoyage qui peut durer un ou deux mois selon le cas, avant de travailler avec l’Ayahuasca. Attention également avec les troubles psychologiques graves tels que la psychose ou les troubles bipolaires. Bien que l’Ayahuasca se soit révélée très efficace pour traiter les problèmes psychologiques, nous ne pouvons pas nier que le cadre dans lequel se pratique la médecine traditionnelle amazonienne n’offre pas le même niveau de sécurité que les institutions psychiatriques modernes. Plusieurs cas de suicides, de crises psychotiques et de décompensations ont été signalés dans certains centres de guérison au Pérou. Ce manque de cadre est facilement compréhensible. Traditionnellement, les guérisseurs ne traitaient pas ce type de troubles psychologiques modernes dans leurs propres communautés. Bien qu’ils aient parfois dû traiter des personnes qui «avaient perdu la tête» et qu’ils connaissent les interactions possibles de l’Ayahuasca avec les traitements psychiatriques modernes, ils ne sont pas toujours préparés à réagir à des crise ou à des épisodes régressifs. Quelques centres cependant gérés par des occidentaux comme takiwasi basé à Tarapoto au Pérou offrent un cadre sûr pour les patients atteints de troubles psychologiques. 

UTILISATION LÉGALE DE L’AYAHUASCA EN OCCIDENT : RÊVE OU RÉALITÉ

Il semble que le grand potentiel thérapeutique de l’Ayahuasca ne puisse plus être mis en doute. Mais si nous voulons ouvrir le chapitre de la médecine traditionnelle de l’Ayahuasca au monde occidental, nous devrons tenir compte des nécessités du monde moderne afin d’envisager la pratique de l’Ayahuasca en toute sécurité. Plusieurs personnes soi-disant chamanes organisent des cérémonies d’Ayahuasca dans les pays occidentaux. Ces gens qui surfent sur « l’Ayahuasca business » sans avoir reçu un véritable entraînement « dans la jungle » pratiquent l’Ayahuasca hors des cadres traditionnels et ignorent souvent le vrai potentiel de cette médecine. Cela n’aidera pas les pays occidentaux à reconsidérer la médecine amazonienne  comme une alternative thérapeutique sérieuse. Nous recommandons aux personnes souhaitant se guérir avec l’ayahuasca de la pratiquer là où elle pousse, avec des chamans sérieux. S’il n’est pas possible pour elles de voyager, au minimum de choisir des praticiens qualifiés «formés dans la jungle» suivant la tradition, et réellement dévoués à cette médecine. Il ne nous viendrait à l’esprit d’être opéré par un chirurgien non qualifié. C’est la même chose avec l’Ayahuasca.

LA SUISSE NOUVEL ELDORADO ?

Au lieu de cela, comment pourrions-nous envisager une utilisation thérapeutique légale de l’Ayahuasca dans les pays occidentaux ? Il y a eu quelques précédents avec le LSD par exemple. Stanislav Groff traitait ses patients avec du LSD dans un hôpital psychiatrique et eu de bons résultats. Mais lorsque le LSD fut interdit, il dut arrêter ses recherches… En Suisse toutefois, le pays de A.Hoffman l’inventeur du LSD, les recherches sur les thérapies psychédéliques n’ont jamais vraiment cessé. A Zurich, plusieurs psychiatres dont Dr Franz X. Vollenweider ou Dr Milan Scheidegger pour ne citer qu’eux travaillent sur des protocoles d’utilisation thérapeutique de psychédéliques tels que les champignons hallucinogènes dans le traitement de troubles psychologiques. Un citoyen suisse m’a dit récemment que l’Ayahuasca intéressait vivement les autorités médicales et qu’elles étaient en passe de reconsidérer son utilisation à fins thérapeutiques. Est-ce vrai !!??! Ces suisses sont-ils des dieux ?!! Ok, si c’est vrai c’est un grand pas pour l’humanité, mais un petit pas pour la reconnaissance des peuples natifs. Les médecins ont-ils les qualifications pour savoir pratiquer cette médecine dans son vrai potentiel comme le font les chamanes ? Évidemment pas. Cependant dans le même pays, un projet collaboratif a vu le jour, dans le but de pratiquer légalement la médecine traditionnelle de l’Ayahuasca en suisse en collaboration avec des shamans ashaninca du Brésil. Nous leur souhaitons beaucoup de succès et espérons que ce projet aidera à créer un modèle synergétique combinant la médecine moderne et la médecine traditionnelle de l’Ayahuasca pour le bénéfice de tous.

Sources : 

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4773875/

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4687784/

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Ayahuasca-retreats.info vous invite à participer à une retraite d’Ayahuasca dans la communauté shipibo de Dinamarca, proche de la ville de Pucallpa au Pérou. Ces séjours de douze jours à un mois s’effectuent en immersion chez une famille de guérisseurs, sous la guidance de deux maestros accomplis. Vous serez accueillis et pris en charge dès votre arrivée à Pucallpa. Deux apprentis interviendront en tant qu’organisateurs et facilitateurs afin de veiller à la logistique de votre séjour, assurer un service de traduction (français, anglais, espagnol, allemand), et vous apporter un soutien psychologique.

Centre de médecine traditionnelle à Dinamarca

Situé en terre indigène shipibo-conibo, la communauté de Dinamarca est un des berceaux de la médecine traditionnelle amazonienne.

Pourquoi suivre une retraite au Pérou ?

À la question de savoir quel est l’intérêt d’entreprendre un voyage au Pérou pour participer à une retraite d’Ayahuasca, on pourrait opposer une autre question tout à fait valable. Pourquoi investir dans une retraite d’Ayahuasca au Pérou lorsqu’on peut trouver de l’Ayahuasca dans son propre pays ? Il est tout à fait plausible qu’en prenant simplement de l’Ayahuasca, on puisse parvenir à avoir des visions, et peut-être même des enseignements. Cependant, cette quête de vision pourrait aussi bien se faire avec d’autres psychotropes tels que les champignons hallucinogènes ou le LSD. Pourquoi alors vouloir expérimenter l’Ayahuasca de loin le plus désagréable des psychotropes, si ce n’est dans un but d’initiation ? Et comment peut-on parvenir à s’initier à l’Ayahuasca sans guides, ni référents, ni cadre thérapeutique ? Il faut bien admettre que l’Ayahuasca ne se résume pas strico-senso au simple breuvage. C’est une médecine appartenant à un ensemble cohérent, réunissant le savoir ancestral des guérisseurs, leurs connexions aux mondes spirituels des plantes maîtresses, et leurs connaissances des plantes médicinales. Ainsi, pour vivre réellement cette expérience et bénéficier pleinement de son potentiel thérapeutique, il paraît indispensable d’aborder cette médecine dans un contexte traditionnel. C’est ce qu’une retraite d’Ayahuasca permet d’offrir.

Une retraite d’Ayahuasca offre tout d’abord un cadre thérapeutique et sûr, sous la guidance des guérisseurs traditionnels. Leurs connaissances de la médecine et des mondes spirituels qui leurs sont associés s’accompagnent d’un protocole qui est la voie de l’initiation à la médecine des plantes maîtresses. En se connectant aux plantes maîtresses, le patient entame un dialogue avec elles, dont le but est de se reconnecter à soi, de prendre la mesure de son réel potentiel, et de faire de cette vision une réalité. Enfin, entreprendre ce voyage d’initiation, c’est accorder une réelle valeur à son expérience, pour que ces quelques semaines lui soient dédiées entièrement. Mettre en oeuvre les conditions propices à son évolution, c’est déjà franchir la première étape nécessaire à tous changements.

Qu’est-il inclut dans cette retraite ?

Comment participer à cette retraite ?

Pour valider votre inscription à une de nos retraites, il vous sera demandé de verser un acompte par virement interbancaire d’un minimum de 50% du montant total. Dès que le virement est effectué, votre participation à la retraite est confirmée. Dans le cas contraire, votre réservation risque de ne pas être prise en compte. L’acompte ne peut être rétrocédé. En revanche dans le cas où vous seriez dans l’impossibilité de participer à une retraite, ce montant sera provisionné pour une date ultérieure. Si vous n’avez pas réglé en avance le montant de la retraite, le solde de votre séjour devra être acquitté dès votre arrivée à Pucallpa, en espèces (USD ou EUROS). Nous vous conseillons de venir avec vos espèces. Certaines cartes bancaires ne fonctionnent pas au Pérou. De plus, les banques péruviennes peuvent fixer des plafonds mensuels de retrait d’espèces sur les cartes étrangères. Vous risqueriez d’être dans l’impossibilité de régler votre séjour. Les billets doivent être intacts. Précision pour les dollars, nous n’acceptons pas les billets dont les numéros commencent par les lettres CB. Vous trouverez sur les liens suivants toutes les informations nécessaires pour bien préparer votre voyage et pour vous informer sur les contre-indications liées à la consommation d’Ayahuasca.

Comment nous contacter ?

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Est-ce que je peux boire de l’Ayahuasca ?

Selon l’état physique ou psychologique d’un patient, les guérisseurs peuvent se réserver le droit de ne pas lui donner d’Ayahuasca s’ils estiment que sa santé physique ou mentale pourrait être compromise. Mais cela n’empêche personne qui cherche à guérir de recevoir un traitement. Il n’est pas nécessaire de prendre l’Ayahuasca pour être guéri. Traditionnellement, seul le guérisseur boit l’Ayahuasca afin de voir quel type d’énergie ou quel déséquilibre d’énergie affecte le patient. La médecine amazonienne traditionnelle ne se résume pas à l’Ayahuasca. Pour les amazoniens, la partie la plus importante de la guérison est la diète. Nous vous invitons à vérifier si vous êtes capable ou non de consommer de l’Ayahuasca en lisant le chapitre consacré aux contre-indications liées à la consommation de l’Ayahuasca.

Recommandations

Afin de garantir un cadre propice pour tous les participants, il sera demandé de respecter certaines consignes. La retraite est un moment d’introspection pour chacun, dédié à un travail thérapeutique. Il est important de respecter ce cadre ainsi que les règles de vie en communauté. Chaque participant sera confronté à un processus plus ou moins intense pouvant amener une instabilité émotionnelle. Ces phases de transitions sont tout à fait normales. Néanmoins, pour que chacun puisse vivre sereinement son expérience, il s’agit de veiller à respecter l’espace de tranquillité de chacun, notamment dans les chambres individuelles. Les espaces en commun sont à l’inverse des lieux d’échange et de communication.

Lors des cérémonies, il est demandé de venir en Maloca 20 minutes avant le début de la cérémonie, afin de se préparer et de se centrer sur son intention. Durant la cérémonie, il peut y avoir des moments difficiles. Les guérisseurs sont là pour vous et viendront soigner tous les participants à tour de rôle. N’hésitez pas néanmoins à faire appel aux facilitateurs qui sont là pour vous accompagner et pour vous aider si besoin. La maloca est un espace sacré. Nous vous demandons de respecter l’espace de travail des guérisseurs et de rester silencieux dans la mesure du possible jusqu’à la fin de la cérémonie. Pour votre sécurité, il est formellement défendu de sortir de la maloca pendant une cérémonie, sauf pour aller aux toilettes, jusqu’à ce que les effets de l’Ayahuasca se dissipent.

En rejoignant cette retraite, chaque participant s’engage à respecter le protocole thérapeutique établi par les guérisseurs incluant le respect de la diète. Si un patient contrevient à ces prérogatives, il risque de compromettre sa propre sécurité ainsi que la sécurité des autres patients. Les maestros se réservent en outre le droit de ne pas donner d’Ayahuasca à un patient si ils jugent que sa santé physique ou psychique pourrait être compromise (cela n’empêche pas le participant de venir en cérémonie pour recevoir des soins).

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Préparation à la Cérémonie d’Ayahuasca

Tout d’abord, voici quelques recommandations à observer avant de participer à une cérémonie. À l’instar de la Diète ( voir le chapitre traitant de la Diète ), il est important de respecter certaines règles afin de se préparer au processus de soin, et de garantir la sécurité de chacun. Comme tous soins énergétiques, il s’agit de préparer le corps et l’esprit à un travail de nettoyage en profondeur incluant certaines modifications alimentaires et comportementales. Le travail avec l’Ayahuasca commence par la mise en place de ces dispositions. Il permet à chaque patient d’envisager sérieusement ce travail et de s’y investir pleinement, afin de garantir les meilleurs résultats. 

Déroulement d’une Cérémonie d’Ayahuasca

Une cérémonie d’Ayahuasca dure environ 4 à 6 heures. Elle se déroule toujours la nuit dans un espace clos, traditionnellement dans une maloka ( maison des esprits de forme circulaire ). Chaque participant s’assoit sur son matelas et prend le temps de méditer sur ses intentions et sur le travail qu’il souhaite accomplir pendant cette cérémonie. Commence alors la distribution. À tour de rôle, les participants vont venir s’asseoir en face du maestro guérisseur pour recevoir l’Ayahuasca. Une fois la prise terminée, le groupe attend en silence jusqu’à ce que les effets commencent à se faire ressentir au bout de 40 minutes environ. Culturellement, seul le guérisseur buvait l’Ayahuasca pour établir un diagnostic et effectuer des soins sur ses patients. Les participants ne sont pas tenus de boire l’Ayahuasca pour être soignés. C’est un choix personnel qui doit être décidé en fonction de ses besoins et objectifs.

Ouverture de la Cérémonie

Le maestro guérisseur entame alors les icaros, chants sacrés pour ouvrir les effets de l’Ayahuasca, l’énergie de sa médecine, afin de permettre à tous les participants de rentrer dans un espace de transe collectif. Après cette étape, le guérisseur peut travailler directement sur les patients en leur prodiguant des soins spécifiques, et établir un diagnostic. Ces soins peuvent être aussi donnés sous forme de massages. Le guérisseur utilise aussi d’autres outils tels que la chapaka ( hochet ), le Tabac et les parfums, qu’il souffle sur le patient accompagné de l’énergie de son chant ( soplada ).

Pendant la Cérémonie

Lors d’une cérémonie, il est courant d’être pris de nausée de vomissements et de diarrhées, ce processus faisant partie de la purge est souvent vécu comme une libération. Cette étape de nettoyage permet de dénouer des blocages émotionnels, énergétiques et physiques ( voir le chapitre sur les effets de l’Ayahuasca ). La combinaison du breuvage et de l’expérience du guérisseur ouvre un espace de transe ponctué de sensations, de visions et d’introspection. Les participants peuvent voir et expérimenter tous types de phénomènes, rencontrer des animaux, des plantes, observer des formes géométriques, voyager à travers l’espace et le temps,…Ils peuvent également recevoir de l’aide sous la forme d’enseignements, de réponses quant à leurs thématiques et intentions initiales, dans une démarche de guérison et d’éveil spirituel. Il serait tentant de résumer l’expérience de l’Ayahuasca à de simples hallucinations. Ce n’est que  lorsque on pénètre le monde de l’Ayahuasca qu’on peut en vraiment en saisir la mesure et commencer à envisager l’étendue de ses possibilités.

Fin de la Cérémonie

Les effets de l’Ayahuasca peuvent durer une bonne partie de la nuit et parfois se prolonger jusqu’au petit matin. Il est primordial que le participant reste dans la maloka à l’exception des allées et venues aux toilettes et ceci jusqu’à ce que les effets se dissipent. Une fois les effets passés ils peuvent rejoindre leur chambre ou bien dormir dans la maloka. Il arrive que les effets surviennent plus tard, si vous rencontrez des difficultés, ne pas hésiter à demander de l’aide. 

Contre-indications alimentaires liées à la consommation d’Ayahuasca

Une semaine avant la cérémonie, veuillez vous abstenir de consommer :

• des viandes rouges (boeuf, agneau, veau,…)
• du porc (jambon et lardons inclus)
• des fruits de mer
• produits laitiers (yaourts, laits, fromages, beurre, crème,…)
• produits fermentés (tofu, choucroute, sauce soja, niokmam,…)
• produits fumés (poissons séchés, saumon fumé,…)
• extraits de protéines (stéroïdes,liquides,…)
• soupes en boites, cubes de bouillon
• suppléments alimentaires ( vitamines,aliments hydrogénées,…)
• fruits secs (raisins, pruneaux)
• fruits confits
• graines d’aneth (en grandes quantités)
• Kombucha ou autres liquides issus de la facto-fermentation (en grandes quantités)
• caféine, chocolat (en grandes quantités)
• aspartame
• pilules coupe-faim
• glutamate de sodium (présent dans les soupes chinoises)
• Au fur et à mesure que la cérémonie approche veuillez diminuer votre consommation d’huile, de sel, de poivre, de condiments ( piments, moutarde, vinaigrettes, cornichons, sauce Teriyaki,…), de sucre (sodas), de pâtisseries, de biscuits.

Dans la mesure du possible, évitez de manger des plats préparés industriellement. Privilégiez plutôt une nourriture saine et naturelle jusqu’au jour de la cérémonie. 

Contre-indications comportementales liées à la consommation d’Ayahuasca

Une semaine avant la cérémonie, veuiller vous abstenir de :

• toutes pratiques sexuelles (masturbation comprise)
• Nous vous recommandons également d’éviter de regarder des vidéos à caractère pornographique, ou des films d’horreur. Ces contenus ont tendance à s’immiscer dans les visions et peuvent perturber énergiquement le bon déroulement de la cérémonie.

DROGUE: Vous devez vous abstenir de consommer des drogues au moins deux semaines avant la cérémonie et deux semaines après la cérémonie (alcool compris, le tabac peut-être consommé). 

Contre-indications médicales liées à la consommation d’Ayahuasca

Si vous êtes sujets ou avez été sujets aux pathologies suivantes, la consommation d’Ayahuasca n’est pas recommandée :

• maladies cardio-vasculaires
• hypertension, tachicardie, hypotension
• attaque cérébrale, AVC
• diabète (sévère)
• asthme (sévère)
• maladie de Crohn, ulcères intestinaux
• troubles psychologiques ayant entraîné un traitement psychiatrique
• état schizophrénique
• troubles bi-polaires
• psychoses
• dépression en cours de traitement (l’utilisation de médicaments anti-dépresseurs  type IRSS doit être arrêtée au moins 6 semaines avant la prise de l’Ayahuasca)
• Cancer ou autres maladies auto-immunes

Si vous êtes enceinte ou que vous allaitez, il est fortement déconseillé de boire de l’Ayahuasca.

Si vous suivez actuellement un traitement médicamenteux, veuillez consulter attentivement la liste des médicaments contre-indiqués avec la prise d’Ayahuasca

Quelques mises en Garde

Même lorsque l’on est entre de bonnes mains, il arrive que les premières expériences avec l’Ayahuasca soient difficiles et même dans certains cas très désagréables. Ces effets négatifs sont dans la plupart des cas inévitables. Ils traduisent le manque de clarté de notre coeur, de notre corps, de notre mental,… et ont pour effet de nous plonger dans une grande confusion. Cette même confusion qui réside à l’intérieur, nous la voyons dans son ensemble, ce peut être déroutant voire décourageant. Cela nous aide néanmoins à prendre conscience de l’étendue du chemin qu’il nous faudra parcourir, ainsi que de l’aide précieuse que le guérisseur pourra nous apporter tout au long de ce processus.

Au sujet des visions : il convient de prendre aussi un certain recul. On peut se méprendre sur la signification des visions car elles sont avant tout construites à partir de notre propre matériel cognitif. Seul le temps permet d’avoir une vision d’ensemble, et au fur et à mesure du processus la compréhension qui s’intègre profondément nous débarrasse peu à peu de la confusion.

Complexe du Messie :  Il est tentant de vouloir s’identifier aux phénomènes symboliques, et de s’improviser comme le nouveau prophète lorsque l’on reçoit des enseignements  avec l’Ayahuasca. Attention à ne pas tomber dans le piège de l’égo ! Gardez vos pieds sur terre ou vous risquez de passer à côté de votre expérience. 

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Préparation à l’Ayahuasca

“Qui veut voyager loin ménage sa monture” Un vieil adage certes, mais plein de bon sens. Lorsqu’on s’apprête à faire un voyage avec l’Ayahuasca, on se doit d’observer quelques règles. C’est une expérience intense qui peut s’avérer dramatique si l’on n’a pas respecté le cadre thérapeutique dans lequel elle doit être pratiquée. Aussi, nous vous invitons à bien étudier la liste qui suit afin de préparer cette cérémonie d’Ayahuasca en connaissance de cause.

Parallèlement, cette période de préparation est propice à l’introspection. Quels sont les motifs qui vous poussent à entreprendre ce voyage ? Qu’attendez-vous de cette expérience ? Quels sont les zones d’ombres que vous voudriez voir s’éclaircir ? Quelles sont les questions personnelles auxquelles vous souhaiteriez avoir une réponse ? Enfin, quels sont les changements que vous aimeriez voir s’opérer en vous ?

CONTRE-INDICATIONS ALIMENTAIRES LIÉES À LA CONSOMMATION DE L’AYAHUASCA

Une semaine avant la cérémonie veuillez vous abstenir de consommer : 

• des viandes rouges (boeuf, agneau, veau,…)
• du porc (jambon et lardons inclus)
• des fruits de mer
• produits laitiers (yaourts, laits, fromages, beurre, crème,…)
• produits fermentés (tofu, choucroute, sauce soja, niokmam,…)
• produits fumés (poissons séchés, saumon fumé,…)
• extraits de protéines (stéroïdes,liquides,…)
• soupes en boites, cubes de bouillon
• suppléments alimentaires ( vitamines,aliments hydrogénées,…)
• fruits secs (raisins, pruneaux)
• fruits confits
• graines d’aneth (en grandes quantités)
• Kombucha ou autres liquides issus de la lacto-fermentation (en grandes quantités)
• caféine, chocolat (en grandes quantités)
• aspartame
• pilules coupe-faim
• glutamate de sodium (présent dans les soupes chinoises)
• Au fur et à mesure que la cérémonie approche veuillez diminuer votre consommation d’huile, de sel, de poivre, de condiments ( piments, moutarde, vinaigrettes, cornichons, sauce Teriyaki,…), de sucre (sodas), de pâtisseries, de biscuits.

Dans la mesure du possible, évitez de manger des plats préparés industriellement. Privilégiez plutôt une nourriture saine et naturelle jusqu’au jour de la cérémonie. 

CONTRE-INDICATIONS COMPORTEMENTALES LIÉES À LA CONSOMMATION DE L’AYAHUASCA

Une semaine avant la cérémonie il est impératif de vous abstenir de  : 

•  toutes pratiques sexuelles ! (masturbation comprise)
• Nous vous recommandons également d’éviter de regarder des vidéos à caractère pornographique, ou des films d’horreur. Ces contenus ont tendance à s’immiscer dans les visions et peuvent perturber énergiquement le bon déroulement de la cérémonie.

DROGUE: Vous devez vous abstenir de consommer des drogues au moins deux semaines avant la cérémonie et deux semaines après la cérémonie (alcool compris, le tabac peut-être consommé). 

CONTRE-INDICATIONS LIÉES À LA CONSOMMATION DE L’AYAHUASCA

Si vous êtes sujets ou avez été sujets aux pathologies suivantes, la consommation d’Ayahuasca n’est pas envisageable :

• maladies cardio-vasculaires
• hypertension, tachicardie, hypotension
• attaque cérébrale, AVC
• diabète (sévère)
• asthme (sévère)
• maladie de Crohn, ulcères intestinaux
• troubles psychologiques ayant entraîné un traitement psychiatrique
• état schizophrénique
• troubles bi-polaires
• psychoses
• dépression en cours de traitement (l’utilisation de médicaments anti-dépresseurs  type IRSS doit être arrêtée au moins 6 semaines avant la prise de l’Ayahuasca)
• Cancer ou autres maladies auto-immunes

Si vous êtes enceinte ou que vous allaitez, il est fortement déconseillé de boire de l’Ayahuasca.

PLANTES MÉDICINALES CONTRE-INDIQUÉES AVEC LA CONSOMMATION DE L’AYAHUASCA

Il est conseillé d’arrêter de consommer les plantes médicinales suivantes au moins deux semaines avant la cérémonie d’Ayahuasca et deux semaines après la cérémonie :

• Millepertuis (peut entraîner un arrêt du coeur)
• Armoise/Absinthe (Artemisias)
• Kava
• Kratom
• Éphédra
• Ginseng
• Yohimbe
• Sinicuichi
• Rhodiola Rosea
• Kanna
• Boswellia
• Noix de muscade
• Genêt à balais
• Racine de réglisse

MÉDICAMENTS  ET PRINCIPES ACTIFS CONTRE-INDIQUÉS AVEC LA PRISE DE L’AYAHUASCA

Parmi les médicaments contre-indiqués, on trouve les anti-dépresseurs, les anti-congestionnant, les traitements bronco-pulmonaires, les anti-allergiques, les anti-histaminiques, les sédatifs, les tranquillisants, les amphetamines (incluant l’Adderall), les traitements de l’hypertension, les amines sympathomimétiques incluant la pseudoephédrine , l’éphédrine, la carbamazepine, le methylphemidate (Ritaline), la macromérine, phénelanine, tyrosine, tryptophane, asarone/calamus, et la ventoline.

Ces traitements doivent être suspendus au moins deux semaines avant de boire l’Ayahuasca et deux semaines après avoir bu l’Ayahuasca. En ce qui concerne les anti-dépresseurs IRSS de type Prozac, l’arrêt du traitement doit être fait 6 semaines avant la prise de l’Ayahuasca. Il est néanmoins possible d’envisager un travail avec les plantes en combinant une diminution progressive des anti-dépresseurs au profit des plantes jusqu’à arrêt total des anti-dépresseurs. La prise d’Ayahuasca dans ce cas n’est toutefois pas à envisager avant 6 semaines d’arrêt de traitement.

A

• Actifed
• Adderall
• Alaproclate
• Albuterol (Proventil, Ventolin)
• Amantadine hydrochloride (Symmetrel)
• Amineptine
• Amitriptaline
• Amoxapine (Asendin)
• Atomoxedine

B

• Befloxetone
• Benadryl
• Benylin
• Benzedrine
• Benzphetamine (Didrex)
• Bicifadine
• Brasofensine
• Brofaromine
• Bupropion (Wellbutrin)
• Buspirone (BuSpar)
• Butriptyline

C

• Carbamazepine (Tegretol, Epitol)
• Chlorpheniramine
• Chlor Trimeton
• Cimoxetone
• Citalopram
• Clomipramine (Anafranil)
• Codeine
• Cyclobenzaprine (Flexeril)
• Cyclizine (Marezine)

D

• Dapoxotine
• Desipramine (Pertofrane, Norpramin)
• Desvenlafaxine
• Dextroamphetamine (Dexedrine)
• Dextromethorphan (DXM)
• Dibenzepin
• Dienolide kavapyrone desmethoxyyangonin
• Diethylpropion
• Disopyramide (Norpace)
• Disulfiram (Antabuse)
• Dopamine (Intropin)
• Dosulepin
• Doxepin (Sinequan)
• Duloxetine

E

• Emsam
• Ephedrine
• Epinephrine (Adrenalin)
• Escitalopram

F

• Femoxitine
• Fenfluramine (Pondimin)
• Flavoxate Hydrochloride (Urispas)
• Fluoxetine (Prozac)
• Fluvoxamine
• Furazolidone (Furoxone)

G

• Guanethedine
• Guanadrel (Hylorel)
• Guanethidine (Ismelin)

H

• Hydralazine (Apresoline)
• 5 Hydroxytryptophan

I

• Imipramine (Tofranil)
• Iprindole
• Iproniazid (Marsilid, Iprozid, Ipronid, Rivivol, Propilniazida)
• Iproclozide
• Isocarboxazid (Marplan)
• Isoniazid (Laniazid, Nydrazid)
• Isoniazid rifampin (Rifamate, Rimactane)
• Isoproterenol (Isuprel)

L

• L dopa (Sinemet)
• Levodopa (Dopar, Larodopa)
• Linezolid (Zyvox, Zyvoxid)
• Lithium (Eskalith)
• Lofepramine
• Loratadine (Claritin)

M

• Maprotiline (Ludiomil)
• Macromérine
• Medifoxamine
• Melitracen
• Meperidine (Demerol)
• Metaproterenol (Alupent, Metaprel)
• Metaraminol (Aramine)
• Methamphetamine (Desoxyn)
• Methyldopa (Aidomet)
• Methylphenidate (Ritalin)
• Mianserin
• Milnacipran
• Minaprine
• Mirtazapine (Remeron)
• Moclobemide
• Montelukast (Singulair)

N

• Nefazodone
• Nialamide
• Nisoxetine
• Nomifensine
• Norepinephrine (Levophed)
• Nortriptyline (Aventyl)

O

• Oxybutynin chloride (Ditropan)
• Oxymetazoline (Afrin)
• Orphenadrine (Norflex)

P

• Pargyline (Eutonyl)
• Parnate
• Paroxetine (Paxil)
• Pemoline (Cylert)
• Percocet
• Pethedine (Demero)
• Phendimetrazine (Plegiline)
• Phenergen
• Phenmetrazine
• Phentermine
• Phénelanine
• Phenylephrine (Dimetane, Dristan decongestant, Neo Synephrine)
• Phenylpropanolamine (in many cold medicines)
• Phenelzine (Nardil)
• Procarbazine (Matulane)
• Procainamide (Pronestyl)
• Protriptyline (Vivactil)
• Pseudoephedrine

Q

• Quinidine (Quinidex)

R

• Rasagiline (Azilect)
• Reboxetine
• Reserpine (Serpasil)
• Risperidone

S

• Salbutamol
• Salmeterol
• Selegiline (Eldepryl)
• Sertraline (Zoloft)
• Sibutramine
• Sumatriptan (Imitrex)

T

• Terfenadine (Seldane D)
• Tegretol
• Temaril
• Tesofensine
• Theophylline (Theo Dur)
• Tianeptine
• Toloxatone
• Tramidol
• Tranylcypromine (Parnate)
• Trazodone
• Tricyclic antidepressants (Amitriptyline, Elavil)
• Trimipramine (Surmontil)
• Triptans

V

• Vanoxerine
• Venlafaxine (Effexor)
• Viloxezine

Y

• Yohimbine

Z

• Zimelidine
• Ziprasidone (Geodon)

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Dans bons nombres de médecines alternatives, la dégradation de l’état physiologique du patient est causée à l’origine par des désordres d’ordre psychologiques ou affectifs. On peut citer par exemple l’ouvrage de Lise Bourdeau ” Le Mal a dit “. Pour la médecine amazonienne, la santé du corps et de l’esprit est indissociable. L’observation des symptômes physiques, des troubles psychologiques et mentaux, de l’état émotionnel, est envisagée de façon globale comme une série de phénomènes ayant pour origine un désordre énergétique. En effet selon eux, l’homme est composé d’énergies que représentent sa condition animale, son mode d’alimentation, ses rapports sociaux et affectifs, ses croyances,… Il représente une somme énergétique qu’il convient de libérer, de canaliser, d’harmoniser et d’aligner. Bien entendu, leurs conceptions des énergies et de celles de l’homme en particulier diffèrent de la vision occidentale. Elles reflètent évidemment leurs cultures et leurs traditions, mais elles sont surtout liées au référentiel symbolique et au matériel cognitif que leur apporte l’Ayahuasca.

Les visions qu’elle procure comme nous l’avons vu précédemment dans les effets de l’Ayahuasca, sont des outils de diagnostic utilisés par ces guérisseurs depuis des milliers d’années, ceci peut d’ailleurs donner un aperçu du degré d’affinité que ces peuples ont avec cette médecine. Ces communautés détiennent une connaissance et des clés de lecture d’un monde spirituel et sensoriel riche de sens, à même de guider le voyageur expérimenté vers le but de son voyage. Ainsi pourrait-on dire lors d’un soin individuel par exemple, le guérisseur va cheminer à travers ses visions, dénouer, nettoyer et ré-équilibrer les “énergies” affectant l’individu, grâce à son expérience et à l’énergie de ses icaros (chants sacrés), ce qui aura pour conséquence un ré-alignement du corps et de l’esprit. L’effet thérapeutique sur le corps physique et psychique étant la résultante de ce ré-équilibrage énergétique.

La Médecine Amazonienne et les Plantes

Afin de comprendre ce qu’est la médecine traditionnelle amazonienne, essayons de nous figurer ce que représentent les plantes maîtresses pour les peuples du bassin amazonien. À savoir que l’Ayahuasca est appellée communément “la madre” (la mère), le tabac étant considéré par certains comme le père, et ainsi de suite,…

Il faut comprendre que les plantes sont perçues par les peuples amazoniens comme des parents du monde spirituel, avec lesquels ils peuvent communiquer. Indissociables de la nature et des plantes  qui les entourent, ils sont parvenus à tisser des liens avec elle, et ont façonné tout une science médicinale.

Médecine Traditionelle de l’Ayahuasca

L’usage médicinal traditionnel de plantes “enthéogènes” comme l’Ayahuasca mène l’utilisateur à un état modifié de conscience. Enthéogène selon la racine latine “théos” – Dieu, signifie se convertir en dieu en dedans, être possédé par dieu, ressentir dieu. En ce sens elle permet de se reconnecter à notre âme. L’Ayahuasca permet de toucher du doigt ce qu’il y a de sacré dans l’homme. Elle ravive l’énergie de vie et réveille la part divine inhérente à chaque être humain. Pour les peuples amazoniens, l’utilisation de l’Ayahuasca est une manière de vivre en pleine conscience, comme de véritables êtres humains. 

L’Ayahuasca sublime les sensations, les sentiments, développe l’intuition, ouvre les portes de l’imagination, et permet d’entrer dans un monde spirituel magico-religieux. Depuis des millénaires, les anciennes cultures indigènes et leurs guérisseurs utilisent cette méthode de transe non addictive sans perte de lucidité, pour traiter diverses maladies, interroger le monde qui les entoure, aller à la racine des problèmes et recouvrer la santé. L’Ayahuasca appelée “liane de la mort” est considéré comme une “petite mort” qui nous amène à passer par une étape de destruction des routines de vie, des vices, des illusions de l’égo, des fausses croyances, pour illuminer notre conscience, couper les dépendances, guérir les relations, afin de devenir fort et pleinement réalisé.

Icaros et chants Sacrés

L’icaro ou (chanson chamanique) renferme un sentiment, une conscience et le pouvoir de guider les participants lors de la cérémonie d’Ayahuasca dans l’abîme des visions. L’icaro soigne protège et guide le patient dans la transe du soin. Chaque plante maîtresse a sa médecine et ses icaros. Lorsque le guérisseur se connecte à l’énergie de ses plantes, il reçoit leur pouvoir de guérison et leurs mélodies qu’il canalise en un chant énergétique : l’icaro.

Il existe deux types d’icaros, les icaros en langage humain et les icaros en langage non humain. Les icaros humains sont chantés dans les langues des peuples natifs : shipibo, quechua, ashaninca, machiguenga,… Ils sont un héritage de mélodies, de techniques et de connaissances transmises par les guérisseurs de génération en génération. Les langages spirituels non humains sont un language profond composés de sons inintelligibles faisant référence à des sons de la nature accompagnés de mélodies inédites que le curandero canalise comme un message empreint d’une forte dose de sentiments. Ces icaros n’ont aucune traduction en language humain mais ont une grande portée émotionnelle et une indéniable valeur thérapeutique. 

La Diète

La Diète telle que les natifs amazoniens la conçoivent ne correspond pas à la définition de la diète vue en occident en tant que simple régime alimentaire. À l’origine les peuples natifs entamaient une “Diète” pour se soigner de maladies ou pour subvenir aux besoins de la tribu en devenant guérisseurs ou chasseurs,… La Diète est une méthode d’apprentissage qui consiste à se connecter à l’énergie d’une plante afin de recevoir sa force, son pouvoir et ses connaissances. Pour le chasseur ou le pêcheur, la Diète lui permettait de développer ses instincts, de dissimuler son odeur, et de déceler la présence des animaux. Le guérisseur lui entamait un apprentissage afin de recevoir le pouvoir guérisseur des plantes, leur connaissance des remèdes, et leurs icaros.

La Diète consiste principalement en la préparation et la prise d’une ou plusieurs plantes maîtresses administrées selon un dosage précis et prescrites pour une période définie par le guérisseur. Elle s’accompagne de restrictions alimentaires et comportementales afin de poser un cadre thérapeutique bénéfique au processus de soin ou d’apprentissage. Si vous souhaitez en savoir plus sur les Diètes de soin ou d’apprentissage cliquez sur le lien suivant Diète de plantes maîtresses. 

La Purge

Il est courant avant d’entamer un processus de soins (cérémonie d’Ayahuasca et Diète de plantes) que le guérisseur donne à son patient un purgatif. Il en existe plusieurs comme le Tabac que l’on préparera sous forme de décoction, les graines de Piñon blanco seront toastées puis ingérées, le bulbe de l’Azucena broyé et dilué, etc…Ces plantes sont des toxiques, vomitives et laxatives qui doivent être savamment dosées et administrées par un guérisseur compétent. Il est conseillé de boire beaucoup d’eau tiède afin que la purge puisse s’effectuer en profondeur, toujours sous la supervision du guérisseur. 

La médecine traditionnelle amazonienne envisage le traitement d’un patient sous ces différents angles : physiologique, psychologique, affectif, émotionnel, énergétique … La purge représente une phase indispensable au processus de soin car elle agit sur tous ces aspects à la fois visant à décharger le patient, afin de le préparer pour la cérémonie d’ayahuasca et permettre aux plantes de travailler en profondeur. À l’issue de la purge, il se peut que le patient nécessite encore un peu de nettoyage. Grâce à l’Ayahuasca connue pour ses propriétés purgatives, le nettoyage pourra éventuellement se poursuivre lors des cérémonies.

Bains de Fleurs et Bains de Vapeur

Afin d’aider le patient dans son processus, le guérisseur va lui administrer des soins sous forme de bains de fleurs. Les bains de fleurs sont composés de plantes maîtresses (il peut s’agir de feuilles ou de fleurs odorantes) et parfois d’eaux de Cologne (ex: Agua de Florida). Il est conseillé de ne pas se rincer après s’être baigné avec le bain de fleurs de façon à ce que l’énergie des plantes pénètre profondément le corps du patient. Les bains de fleurs sont utilisés assez fréquemment avant les cérémonies d’Ayahuasca pour calmer le mental et préparer le corps à recevoir l’énergie des soins. Enfin, n’oublions pas que l’Ayahuasca est une porte d’entrée au monde spirituel des plantes. Comme les hommes, les plantes sont sensibles aux bonnes odeurs !

Les bains de vapeurs entrent aussi dans les soins administrés par les guérisseurs. Composé de plantes bouillies, le bain de vapeur va pénétrer le corps en profondeur et provoquer une sudation, afin d’éliminer les toxines du corps. Les bains de vapeur ont de tous temps été pratiqués de par le monde, que ce soient dans des huttes ou dans des hamams. Ils sont surtout utilisés en cas de fièvre, d’affections bronco-pulmonaires, d’arthroses, de douleurs musculaires, d’états fébriles, etc… pour évacuer le froid retenu dans le corps.

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Un soupçon de polémique

Pris à part, l’Ayahuasca peut être effectivement perçue comme un outil d’introspection et d’éveil, mais il faut souligner que la dimension visionnaire de cette médecine était traditionnellement l’outil de diagnostic et de soin du guérisseur. De nos jours, il est souvent l’élément principal qui motive les occidentaux à venir participer à des retraites d’Ayahuasca. Sans non plus condamner cette approche il faut tout du moins signaler certaines dérives actuelles. En effet, des praticiens occidentaux tendent à s’affranchir des traditions et proposent pêle-mêle tout un patchwork de pratiques holistiques autour d’une retraite “Ayahuasca”, réduisant cette médecine au nouveau produit marketing “tendance”. Rappelons avant tout que l’Ayahuasca est l’héritage des communautés indigènes d’Amazonie. Utiliser l’Ayahuasca de cette manière témoigne d’une appropriation pure et simple, mais surtout d’une ignorance de son réel potentiel thérapeutique.

Effets principaux de d’Ayahasca

Le breuvage d’Ayahuasca provoque un état de conscience “modifiée”, sorte de rencontre entre le conscient et l’inconscient pouvant amener celui qui en consomme à un état de lucidité dialectique. Ce phénomène visionnaire permet en somme d’être à la fois l’examinateur et l’examiné, et met en lumière la racine des conflicts qui affectent l’individu. D’après les expériences en neurologie ménées par le Docteur Riba (voir plus bas), l’Ayahuasca agit sur les empreintes émotionnelles en réactivant nos mémoires anciennes, tout en maintenant éveillée notre part consciente. Comme le cerveau fait automatiquement le lien entre les experiences nouvelles et les expériences anciennes, le patient crée ainsi de nouvelles connexions dans le cerveau afin de guérir de ses tendances répétitives, nocives et limitatives. Il arrive toutefois que l’on se sente perdu, confus ou en proie à la panique. Ces états sont souvent inévitables et représentent nos résistances face au phénomène. Ce genre de résistances provoquent la plupart du temps une sensation de nausée très fréquemment suivie de vomissements. Les vomissements constituent également un acte symbolique où l’on expulse de soi les énergies mauvaises.

« …, j’ai éprouvé une sorte de malaise, je ne pouvais plus tenir en place sur mon matelas. Tandis que je luttais pour garder ma concentration, les effets devenaient de plus en plus forts, je commençais à suer à grosses gouttes, ma respiration se faisait de plus en plus haletante. J’ai finalement saisi mon seau et me suis mis à vomir mes tripes. Je voyais des insectes grouillants et noirs sortir de ma bouche. Ensuite je me suis affalé sur mon matelas. J’étais épuisé mais étrangement serein. Une sensation de bien-être parcourait tout mon corps…»

— Témoignage d'un patient ayant bu de l'Ayahuasca

Les heures qui suivent la cérémonie sont souvent des moments où l’on éprouve bien être et calme. Hasard ou coïncidence, il se trouve que l’Ayahuasca est un excellent antidépresseur ( voir chapitre sur la chimie de l’Ayahuasca ). C’est aussi la raison pour laquelle elle est très appréciée dans le traitement des addictions, des dépressions et des traumatismes. Cette sensation de bien-être et de libération permet d’accompagner le patient dans son processus de soin, étape initiale à tout travail ultérieur. Les cérémonies d’Ayahuasca constituent une première approche qui permet d’entrevoir les bienfaits d’un travail en profondeur, comme dans le cadre d’une Diète de Plantes Maîtresses. 

Effets neurologiques :

L’Ayahuasca active bien évidemment le cortex visuel. Cependant d’autres zones du cerveau sont aussi activées. D’après les recherches du Dr Riba, l’Ayahuasca active le néo-cortex, siège de la perception, de la raison et de la capacité de décision. Elle active également l’amygdale, une région du lobe temporal médial qui contient toutes nos mémoires émotionnelles anciennes dont les traumas, les deuils, les drames,… Le cortex insulaire est aussi activé. Il est considéré comme le lien entre nos impulsions émotives et notre capacité de décision.

D’après un article paru sur Journal of Psychopharmacology, l’Ayahuasca active les régions frontales et paralymbiques du cerveau, tout en inhibant le «réseau du mode par défaut » mode passif censé gérer la conscience de soi à travers l’introspection et les mémoires autobiographiques. Ce mode de fonctionnement semble absent chez les consommateurs réguliers d’Ayahuasca qui à l’inverse ont tendance à cultiver un forme de pleine conscience basée sur le ressenti et l’expérience des sentiments. Amanda Feilding, chercheuse britannique ayant travaillé avec le Dr Jordi Riba, affirme que l’Ayahuasca agit sur l’esprit et permet de se libérer de l’emprise de l’ego. Une étude corrèle ce fait, démontrant que la consommation régulière d’Ayahuasca pouvait s’apparenter à la pratique de la méditation, ayant pour effet de se détacher de ses pensées et de ses émotions. Il a été également démontré que l’ayahuasca favorisait la neurogenèse (production de neurones) ainsi que la neuroplasticité (capacité à modifier le réseau synaptique), provoquant des changements de communication entre les circuits neuronaux véhiculant des habitudes addictives inadaptées. Ainsi l’Ayahuasca stimule la production de nouveaux circuits neuronaux et facilite un recâblage neurologique des voies de récompense du cerveau, comme une sorte de “reboot”. Pour plus d’information veuillez-vous référer à l’article scientifique (anglais) suivant :  The Therapeutic Potentials of Ayahuasca: Possible Effects against Various Diseases of Civilization.

Effets physiques et vertus thérapeutiques : 

On ne peut parler des effets de l’Ayahuasca sans aborder ses propriétés purgatives. Il est fréquent lors d’une cérémonie d’Ayahuasca que le patient soit pris de nausée, de vomissements, de diarrhées,… Cette étape de « nettoyage » est tout a fait naturelle et passe chez certaines communautés pour la phase la plus importante du processus de guérison. À noter que la purge est très souvent nécessaire afin que le patient puisse avoir des visions. La consommation d’Ayahuasca peut aussi s’accompagner de douleurs physiques autres que la nausée, telles que des maux de ventre, des maux de tête, une sensation de brulure et de lourdeur sur la peau, des frissons, de soudaines douleurs dans le dos ou dans toute autre partie du corps. Ces dernières sont bien souvent causées par des douleurs « fantômes », des énergies résiduelles liées à des évènements traumatiques, des émotions enfouies,… Elle peuvent aussi être le résultat d’un mauvais suivi de la “diète” précédant la consommation de l’Ayahuasca. (Voir les contre-indications liées à la consommation de l’Ayahuasca).

L’Ayahuasca s’avère être aussi un puissant anti-parasite agissant sur le système digestif et les voies urinaires. Elle contribue aussi à débarrasser le corps des organismes microbiens tels que le Colibacille, la Salmonèle, ainsi que les levures intestinales. Hormis son action assainissante, l’Ayahuasca contient également de nombreux principes actifs, dont la DMT. Il se trouve que la DMT pourrait jouer un rôle majeur dans le traitement de nombreuses maladies dégénératives telles que la maladie d’Alzheimer, la maladie de Parkinson, la sclérose latérale amyotrophique, les troubles bipolaires, l’athérosclérose, le diabète, l’ostéoporose et les troubles cardiovasculaires comme l’indique l’article scientifique (anglais) suivant The Therapeutic Potentials of Ayahuasca: Possible Effects against Various Diseases of Civilization. Enfin, l’Ayahuasca a également  des propriétés anti-cancerigènes. Elle stimule la production de globules blancs favorisant la destruction des cellules cancéreuses, stoppe la propagation du cancer, et empêche l’utilisation du sucre par les cellules cancéreuses (effet warburg). Pour plus d’information, veuillez-vous référer à l’article (anglais) suivant Ayahuasca and cancer treatment.

Effets énergétiques et émotionnels :

L’ayahuasca a la propriété d’harmoniser les énergies du corps en dénouant les « noeuds » qui pourraient s’y trouver. Les énergies libérées re-circulent alors de façon plus harmonieuses. Lors de ce processus de libération, les émotions enfouies resurgissent. Parfois on est submergé par des émotions contradictoires. C’est le cas lorsque beaucoup de matériel émotionnel se libère en même temps. La conséquence directe de ce rééquilibrage énergétique est que l’on se sent plus « centré », plus en forme, plus stable énergiquement, à même de regarder ce qui nous entoure avec un oeil neuf et contemplatif. 

Effets de l’Ayahuasca sur la spiritualité

Il est assez courant qu’après avoir passé un séjour dans un centre d’Ayahuasca, on ressente le besoin de vivre plus intensément sa spiritualité. La médecine de l’Ayahuasca nous aide en effet à nous reconnecter à nous même, à travers le travail d’acceptation de soi, de lâcher-prise, et par les révélations que les visions induisent. Elle nous permet de renouer le dialogue avec notre âme. Attention toutefois à ne pas perdre pied . Il est fréquent que des patients se prennent pour le nouveau prophète et fasse un «*complexe du messie».

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Le breuvage d’Ayahuasca est un thé obtenu traditionnellement après décoction de la liane d’ayahuasca (Banisteriopsis Caapi) et de feuilles d’une plante appelée chacruna (Psychotria Viridis). La liane d’ayahuasca est composée de substances dites alcaloïdes aux nombreux principes actifs. Le principe que l’on retiendra en premier lieu provient des alcaloides « harmine » : l’harmine, l’harmaline et la tétrathydroharmine. Ils appartiennent aux groupe des β-carbolines qui ont la particularité d’être des inhibiteurs de monoamine oxydase (IMAO), permettant à la Dymethyltryptamine (DMT) contenue dans les feuilles de chacruna d’atteindre les récepteurs neuronaux du cerveau. Il est à noter qu’une autre plante est actuellement utilisée comme substitut pour la préparation de l’Ayahuasca. Il s’agit de la *Rue Syrienne (Peganum Harmala). D’autres plantes contiennent également des inhibiteurs de monoamine oxydase comme dans le cas de l’absinthe, mais il est fortement déconseillé de les mélanger avec l’Ayahuasca.

Le principe actif de la liane d'ayahuasca empêche la destruction par le corps d'une substance psychoactive contenue dans le breuvage d'Ayahuasca qui est la DMT. Sans ces alcaloides « harmine », les enzimes de monoamine oxydase (MAO) contenues dans l'estomac détruiraient la DMT avant qu'elle ne puisse passer du sang au cerveau.

Le groupe des B-Carbolines

Les β-carbolines sont naturellement présents dans de nombreuses plantes. Leurs effets sur la santé psychique, neurologique et physiologique sont reconnus depuis des siècles. Ils sont utilisés depuis l’antiquité dans le monde oriental pour soigner divers types de maladies dont le cancer et la malaria. Hormis les alcaloïdes “harmine”, les autres alcaloïdes du groupe des β-carbolines contenus dans l’Ayahuasca sont l’harmol et la 5-methoxytryptamine. L’harmol a fait l’objet de recherches sur le traitement du cancer du poumon. Il s’est avéré qu’il provoquait l’apostose (suicide programmé) des cellules cancéreuses, comme dans le cas des CBD (cannabidiol) contenus dans la marijuana. La 5-methoxytryptamine elle, stimule la production d’aldostérone qui régule le niveau de sodium dans l’organisme ainsi que la pression artérielle. Rappel : il est fortement déconseillé d’utiliser l’Ayahuasca dans le cas d’hypertension artérielle. Les β-carbolines “harmine” (l’harmine, l’harmaline et la tétrathydroharmine) agissent comme des inhibiteurs réversibles de l’isoenzyme de type A de la monoamine oxydase (MAO) tandis que la tétrahydroharmine est également un inhibiteurs sélectif de la recapture de la sérotonine « l’hormone du plaisir», à la manière des anti-dépresseurs (ISRS). En inhibant les enzymes de monoamine oxydase, cela contribue à augmenter le niveau de sérotonine et notre capacité à capter la sérotonine. Plus récemment une étude datée de 2016 sur l’harmine a permis de démontrer qu’il inhibait le gène ( DYRK1A ) lié à la trisomie 21 et à la maladie d’Alzeimer. On commence à peine à mesurer le potentiel de ces substances pour le traitement des maladies dégénératives. À noter cependant que des inhibiteurs “sélectifs” de monoamine oxydase sont dores et déjà utilisés pour traiter la maladie de Parkinson. Ces médicaments sont “sélectifs” car l’utilisation d’inhibiteurs de monoamine oxydase non sélective comme l’Ayahuasca s’accompagne de nombreuses contre-indications.

Inhibiteurs de MAO : quelques mises en garde

Les inhibiteurs de monoamine oxidase (IMAO) entrent en conflit lors d’un excès de tyramine. La tyramineest un acide aminé naturellement présent dans le corps qui régule la pression sanguine. Consommer des aliments ayant pour effet d’entraîner un excès de tyramine peut provoquer avec l’Ayahuasca de soudaines augmentations de la pression sanguine, dans de rares cas une crise cardiaque, une hémorragie cérébrale ou la mort. C’est pourquoi l’usage traditionnel de l’Ayahuasca s’accompagne toujours d’un régime alimentaire strict. (Voir le chapitre traitant de la Cérémonie d’Ayahuasca).

Les IMAO ne doivent pas être combinés avec de la tryptophane. La tryptophane est un acide aminé essentiel pour la synthétisation et la libération de la sérotonine. Il est notamment prescrit dans le cas de stress et de perte de sommeil. Les inhibiteurs de MAO ayant déjà une action sur le niveau de sérotonine, l’ajout de triptophane peut causer un “syndrome de sérotonine” provoquant maux de tête, tremblements, confusion, perte de repères, amnésie, épisodes délirants,… « Le mieux est l’ennemi du bien ». De même, les IMAO ne doivent pas être combinés avec des anti-dépresseurs comme dans le cas du Prozac. Ce médicament est en effet un inhibiteur sélectif de recapture de sérotonine (ISRS). Le mélanger avec des IMAO peut avoir des effets dévastateurs dû à l’excès de sérotonine. Vous pouvez parcourir la liste des aliments et substances incompatibles avec l’Ayahuasca dans le chapitre traitant des contre-indications liées à la consommation d’Ayahuasca.

Feuille de Chacruna: La DMT

Qu-est-ce que la Dymethyltryptamine ? La DMT est un alcaloïde que l’on trouve naturellement en faibles quantités dans le corps humain, particulièrement dans la zone du cerveau. Elle est toutefois produite en quantités plus importantes notamment pendant le sommeil et selon les dires de certains en grandes quantités lors de la naissance et de la mort. Ce neurotransmetteur qui « ouvre les visions » est présent à l’état naturel dans la plupart des organismes vivants, toutefois certaines plantes présentent une très forte concentration de DMT, comme dans le cas de la chacruna, chacrona, rainha,… (Psychotria Viridis) et de la chagropanga, chiripanga, chaliponga,… (Diplopterys cabrerana), natives du berceau amazonien. On peut citer également les plantes appartenant au genre Acacia, utilisées notamment par les tribus Zulu d’Afrique du Sud dans leurs rituels chamaniques. Plusieurs variétés de Mimosa présentent aussi des concentrations de DMT importantes. Ces dernières très prisées par les psychonautes sont couramment utilisées comme c’est le cas avec le mimosa hostilis en recourant à l’utilisation de produits chimiques afin d’en extraire la DMT. 

Petite Disgression

Le procédé d’extraction chimique de substances psychoactives quoique efficace tend à privilégier le principe actif des plantes au détriment de leur dimension spirituelle et énergétique. Cette démarche n’est toutefois pas condamnable. L’utilisation du LSD a donné de très bons résultats comme l’ont prouvé les travaux de Stanislas Groff sur de nombreux cas de psychopathologies incluant la schizophrénie. Mais force est de constater que l’usage de ces substances est dans la plupart des cas d’ordre récréatif, menant souvent son utilisateur à la dépendance. Ces dérives s’écartent de la démarche thérapeutique de la médecine traditionnelle amazonienne, qui vise entre autres à libérer l’Homme de ses addictions. L’Ayahuasca en revanche n’entraîne pas d’addiction. À la différence de beaucoup de substances hallucinogènes, elle ne provoque pas “d’effet de manque” dû à un quelconque déséquilibre de sérotonine ou de dopamine. Au contraire, le niveau de sérotonine ainsi que le nombre de ses récepteurs augmentent très nettement par la suite. Enfin, son goût et ses effets sont loin d’être agréables, que ce soit au niveau physique ou psychologique. C’est assez dissuasif pour qu’on ne souhaite pas en user de façon récréative.

Les Principes Chimiques de la DMT

La DMT (dymethyltryptamine) est loin d’avoir livré tous ses secrets. On a tout d’abord avancé l’idée qu’elle pouvait être produite à l’état naturel par la glande pinéale, à l’instar de la mélatonine, mais ce fait constaté chez le rat n’est toujours pas avéré pour l’homme. Des recherches ont néanmoins prouvé que des enzymes situées dans les poumons et le foie produisaient de la DMT à partir de la tryptamine.  La DMT rappelons-le est un des rares neurotransmetteurs à passer du sang au cerveau. Lorsque l’on prend de l’Ayahuasca, une grande quantité de DMT passe la barrière de la digestion. Elle est ensuite acheminée dans le cerveau et vient se fixer principalement sur des récepteurs de sérotonine (On sait que la DMT agit à la fois sur les niveaux de sérotonine et de dopamine, deux neurotransmetteurs essentiels à l’équilibre du sommeil, des humeurs, du désir sexuel, de la mémoire,…). Or la DMT est un agoniste de la sérotonine, c’est à dire qu’il est capté par les récepteurs de sérotonine de la même manière que la sérotonine. En se fixant sur les récepteurs de sérotonine (5-HT1A, -2A and -2C), la DMT agit comme un antidépresseur, et contribue à augmenter notre capacité à capter la sérotonine. En effet, à la différence de substances agonistes de la dopamine comme la cocaïne ou l’héroïne qui ont tendance à réduire le nombre de récepteurs de dopamine produisant un “effet de manque”, la DMT accroit au contraire le nombre de récepteurs de sérotonine, ainsi que notre capacité à capter la sérotonine. Des plus, elle régule en même temps le niveau de dopamine que ce soit dans le cas d’un sevrage (niveau faible) ou lors d’un excès de dopamine. La DMT se révèle pour cela être un excellent moyen de traiter les addictions notamment aux drogues. On sait également que la DMT agit sur d’autres récepteurs, le récepteur d’amine trace associé TAAR-6 ainsi que le récepteur Sigma 1-R.

Le récepteur d’amine traces associé TAAR-6 semble jouer un rôle important dans les cas de psychoses, notamment de schizophrénies. Nos connaissances sur ce récepteur progressent assez rapidement, mais c’est au sujet du récepteur Sigma-1R que l’intérêt scientifique devient de plus en plus prégnant. Des recherches récentes tendent à démontrer que la plupart des maladies dégénératives sont causées par une accumulation de protéines anormales, dont l’origine proviendrait d’inflammations intestinales et d’infections microbiennes de l’intestin. Ces facteurs aggravés par les états de stress cellulaires provoquant notamment le suicide des cellules provoqueraient un phénomène en chaine, comme une sorte de cercle vicieux. Or il se trouve que le récepteur Sigma-1R semble réguler l’accumulation de protéines anormales, et prévenir de l’aposthose (suicide cellulaire), notamment en cas d’hypoxie (insuffisance d’oxygènation) et de stress cellulaire. La DMT étant un agoniste du récepteur Sigma-1R, elle présente un intérêt scientifique et médical indéniable. Son rôle dans le traitement des maladies dégénératives modernes pourrait même à l’avenir être déterminant, comme explique l’article scientifique suivant dont nous nous sommes inspirés pour étayer cet article (anglais) : The Therapeutic Potentials of Ayahuasca: Possible Effects against Various Diseases of Civilization.

Néanmoins, le procédé par lequel la DMT induit des hallucinations reste encore mal connu. La simple médiation avec les récepteurs neurologiques n’explique pas les effets hallucinogènes produits par la DMT. Cependant, il y a de fortes chances pour que ces hallucinations soient le fruit de la combinaison du récepteur de sérotonine 5-HT2A avec des protéines, produisant un phénomène en chaine comme le montre le dessin ci-contre. Ce procédé hallucinogène est plus complexe que celui induit par la psilocybine par exemple (champignons hallucinogènes). Cela explique peut-être pourquoi à la différence de ces derniers, la consommation répétée de DMT n’entraîne pas de phénomènes de tolérance.

Tout ceci ne suffit pas bien entendu à expliquer les vertus thérapeutiques de l’Ayahuasca, notamment en ce qui concerne son action neurologique et ses effets psychologiques. Afin de mieux comprendre comment fonctionne la médecine de l’Ayahuasca, veuillez-vous référez au chapitre traitant des effets neurologiques et psychologiques de l’Ayahuasca. 

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Depuis des milliers d’années l’Ayahuasca veille sur les peuples natifs du bassin Amazonien d’Amérique du Sud. Que ce soit à des fins médicinales, sociales ou spirituelles, elle fait partie de leur mode de vie et les accompagne tout au long de leur existence. Depuis des millénaires elle les soigne, éclaire leur vision, les aide à chasser, à pêcher, colore leur rêves,… On la trouve au Pérou, en Bolivie, au Vénézuela, en Équateur, en Colombie, au Brésil,…Elle est même encore utilisée de nos jours par environ 75 ethnies sur tout le bassin amazonien et pourrait bien avoir plus de 2500 ans ! Lors d’une fouille archéologique menée il y a quelques années à Quito en Équateur, on a décelé des traces d’Ayahuasca dans une coupe de cérémonie (voir photo plus bas). L’ayahuasca est décidément une « potion magique » auréolée de mystère. Une des premières énigmes réside dans le secret de sa préparation, un problème épineux soulevé par Jeremy Narby en 1995 dans son ouvrage “le Serpent Cosmique”. Comment ce breuvage fruit de la combinaison de deux plantes a-t-il pu être découvert parmi plus de 80000 espèces végétales présentes en Amazonie ? La probabilité que sa découverte eût été fortuite est quasi impossible.

Calcul de probabilité : 80000 x 80000 = 6400000000. La probabilité que l'Homme ait découvert l'Ayahuasca par hasard est d' 1 chance sur 6,4 milliards soit environ 46 fois plus improbable que de tirer les numéros gagnants de l'euro million !

Bien des histoires circulent à son sujet

«Au temps de nos grands pères, nous n’avions pas accès aux hôpitaux. Il n’y avaient pas de dispensaires, pas de médicaments. Nous étions isolés dans la forêt et chaque famille constituait un noyau qu’il fallait nourrir et protéger. Nos ancêtres n’avaient pas accès à ce que nous avons maintenant, aussi il leur fallait chercher dans la forêt la plante qui pourrait soigner la fièvre, la coupure, les douleurs de ventre, indiquer les lieus où trouver du gibier, des poissons, etc… Petit à petit, à force de détermination et d’expérimentations, nos ancêtres ont façonnés notre science médicinale. En questionnant le monde qui les entouraient, en demandant des solutions pour guérir, leur rêves leur montraient une plante particulière qu’ils allaient bientôt rencontrer sur leur chemin. Ainsi le besoin de survivre a amené mon peuple à trouver les plantes médicinales et à nouer des rapports étroits avec elles.»

— Témoignage d'un guérisseur shipibo

«Dans ma famille, il y a une histoire sur la découverte de l'Ayahuasca et de ses médicaments. Un grand-père qui voulait guérir sa famille est allé s'isoler dans la forêt. Après quelques jours assis en méditation sans manger ni boire, l’esprit de l’Ayahuasca l'a visité en rêve en lui disant de boire son thé. Le vieil homme s'exécuta. L'ayahuasca revint alors dans ses rêves. Elle lui dit qu'elle l'aiderait à devenir médecin mais que pour cela il devrait suivre l'apprentissage de la diète. Et c’est ainsi que l’esprit de l’Ayahuasca a commencé à nous transformer en médecins.»

— Témoignage d'un guérisseur shipibo

D’après certains shipibos la recette de la préparation de l’Ayahuasca aurait été donnée par les « incas » dotés de grandes connaissances. Un récit couramment entendu dans les communautés shipibos bordant le fleuve Ucayali, parlant d’esprits incas apparus « en plein jour » drapés de leurs habits traditionnels pour donner la médecine de l’Ayahuasca et partager leurs connaissances médicinales avec leur peuple. Pour d’autres communautés, sa cuisson aurait été découverte de façon fortuite après que des enfants aient jetés des feuilles de chacruna dans la marmite d’ayahuasca. Toutefois cette hypothèse comme expliquée plus haut paraît très improbable… D’autres disent que lors de l’utilisation d’autres « plantes visionnaires » comme le Toé* (Datura Brugmantia), ces tribus auraient eu l’intuition de combiner ces deux plantes entre elles. Il se peut que nulle de ces histoires ne soient vraies ou au contraire qu’elles soient toutes vraies si l’on tient compte de l’étendue de l’utilisation de l’Ayahuasca à travers tout le bassin amazonien. Pourtant selon Steve Beyer, la découverte de l’Ayahuasca semblerait plutôt provenir d’une zone située en Équateur dans la vallée du fleuve Napo, un affluent de l’Amazone particulièrement propice aux échanges fluviaux inter-tribus. Dans son ouvrage “Singing to the Plant”, il se base sur les travaux de Brabec de Mori, de Gow, et sur ses propres observations affirmant que les échanges commerciaux et culturels pratiqués de tout temps par les natifs de l’Amazone ont permis à l’Ayahuasca de s’étendre à tout le bassin amazonien. 

Histoire de l’Ayahuasca vue de l’occident

Au 16 ème siècle les espagnols se lancent dans l’exploration du bassin amazonien. Lors de ce voyage, ils condamnent dans leurs comptes rendus certaines pratiques chamaniques comme l’utilisation du Wilka* ainsi que celle du tabac, mais à cette époque aucune allusion n’est faite à propos de cérémonie d’Ayahuasca ou du breuvage d’Ayahuasca. Ce n’est qu’au 18 ème siècle que l’on voit apparaître des écrits que l’on doit aux jésuites, relatant l’utilisation de l’Ayahuasca. Elle fut décrite alors comme une boisson empoisonnée servant à des expériences mystiques et à des rituels de sorcellerie. Il faudra attendre le milieu du 19 ème siècle pour qu’un botaniste anglais du nom de Richard Spruce découvre l’Ayahuasca d’abord chez les tribus Tukano du Brésil sous le nom de caapi. Ses recherches le mèneront deux ans plus tard dans des tribus au Pérou et en Équateur autour du même breuvage mais cette fois-ci dénommé “Ayahuasca”. Ses études ne seront publiées que 30 ans plus tard et l’analyse des principes actifs de l’Ayahuasca ne sera entreprise qu’au début du 20 ème siècle. Les scientifiques à cette époque réussissent à isoler l’alcaloïde contenu dans la liane de l’Ayahuasca, et le nomment alors télépathine. Au milieu du 20 ème siècle, on parvient enfin à isoler la DMT. Les grands principes actifs de l’Ayahuasca sont alors répertoriés et catalogués mais son alchimie nous échappe encore…

Au même moment un pionnier du mouvement psychédélique s’apprête à entreprendre un voyage initiatique. En 1953, William S. Burroughs l’auteur de “Junkie” débarque en Amérique du Sud par Panama avec l’intention de boire l’Ayahuasca pour qu’elle développe son potentiel onirique. Son voyage le mènera de Colombie en Équateur, pour finir à Pucallpa au Pérou. En 1960 c’est au tour de son ami poète Allen Ginsberg de visiter l’Amazonie péruvienne. Par la suite ils écriront “les lettres du Yagé” (Yagé est une autre dénomination de l’Ayahuasca) ouvrage emblématique de la Beat Generation. D’autres auteurs suivront leurs traces, citons entre autres Peter Matthiessen, W.S. Mervin, mais aussi le romancier péruvien Vargas Llosa et son compatriote le poète César Calvo. Enfin des scientifiques tels que Wade Davis ou Alberto Villoldo tenteront de percer les secrets de l’Ayahuasca dans une démarche d’expérimentation personnelle. En 1983, Dennis McKenna le frère de Terrence McKenna (connu pour ses travaux sur les champignons hallucinogènes) lève le voile sur l’Ayahuasca en décrivant avec l’aide d’autres scientifiques le rôle des inhibiteurs de MAO contenus dans l’Ayahuasca, condition sine qua non pour que la DMT extraite des feuilles de chacruna délivre ses propriétés psychoactives.

Depuis les années 70, l’expérience de l’Ayahuasca n’a cessé de gagner en popularité. Des adeptes des expériences psychédéliques et du mouvement “New Age” viennent à leur tour s’initier à l’Ayahuasca. Parallèlement des artistes péruviens tels que Pablo Amaringo s’inspirent de leur visions sous Ayahuasca ouvrant le chemin à un art visionnaire très florissant. L’Ayahuasca est aujourd’hui en passe de devenir un véritable phénomène de société, ouvrant un nouveau chapitre sur l’utilisation thérapeutique des plantes psychotropes.

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